Tauhid Pada Tasbih Dan Bukan Pada Sifat
Tauhid
dari apa yang telah dijelaskan sebelum ini, ia adalah pada Tasbih (Penyanjungan
- Penyucian) dan bukan pada Sifat [1]. Maksudnya bahawa, Tauhid Hakiki
dilakukan dengan menyanjung (Tanzih) KesucianNya dari makrifah (mengenal) pada
Realiti dan Hakikat-Nya. Untuk mencapai penghujung makrifah, ia mestilah dengan
mengenal ketidakupayaan makrifah. Oleh itu, penghujung yang manusia boleh sampai
adalah dengan sifat-sifat atau Nama-nama Zat Kesempurnaan, itulah yang menyampaikan
kepada makrifat ini - yang bererti
ketidakupayaan makrifat untuk mencapai makrifat – yang di-tajalli-kan kepada
manusia melalui Hakikat Tauhid pada Tasbih. Dia SWT berfirman:
﴿سُبْحَانَ
اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ * إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ﴾
{Maha
Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan,* Kecuali hamba-hamba Allah yang ikhlas.}
[Surah ash-Shaffat 37:159 -160]
Dan
itu adalah kerana , hamba-hamba yang ikhlas telah mengenal bahawa sifat-sifat
yang dirujuk kepada HakikatNya untuk menyucikan kekurangan Allah, atau bertasbih
dan bertaqdis (menyanjung dan menyucikan). Maknanya, Dia SWT adalah bebas
daripada kekurangan atau kelemahan, dan sesungguhnya Dia SWT adalah Cahaya
dengan tiada kegelapan padaNya..
Abi
Abdillah (as) berkata: (Sesungguhnya Ilmu Allah tanpa Kejahilan di dalamNya,
Hidup yang tanpa Kematian pada-Nya, Cahaya yang tanpa kegelapan di dalamNya) [2]
Dari
Yunus bin Abdul Rahman, dia berkata: Aku berkata kepada Abi Al-Hasan Al-Ridha (as)
: ("Telah diriwayatkan kepada kami bahawa Ilmu Allah adalah tanpa
Kejahilan di dalamNya, Hidup yang tanpa Kematian pada-Nya, Cahaya yang tanpa
kegelapan di dalamNya " Jadi dia (as) berkata: Seperti itulah Dia) [3]
Dan
Hakikat adalah, makrifat yang tidak boleh kita capai iaitu makrifat al-Lahut (Makrifat
Ketuhanan), ia hanya mungkin kepada kita, dan kita tidak boleh sampai pada
makrifat yang hakiki, kerana tidak mungkin kita tahu ketidakupayaan kita
mengetahui (mengenal) HakikatNya SWT kecuali dengan mengenal ketidakupayaan
kita pada makrifat al-Lahut (Makrifat Ketuhanan) yang mutlak. Ini kerana, al-Lahut
mutlak ialah yang kita hadap, dan ia sesuai untuk keadaan kita, dan adalah
mungkin bagi kita untuk menyelam ke dalam bidang pengetahuan tentang Dia,
melalui kelemahan kita yang kita ketahui [4], kerana itu - Lahut mutlak
adalah mutlak yang sempurna, yang kita beralih kepadanya dan mengatasi
kekurangan kita. Tetapi adakah mungkin, sebagai contoh, kita ingin mengetahui
ketidakupayaan untuk mengenal Ar-Rahmah Mutlak tanpa mengetahui rahmat
tertentu? Sudah pasti jawapannya: Tidak.
Oleh
itu untuk, mengetahui ketidakupayaan kita pada makrifat Ar-Rahmah Mutlak, atau
(Al-Rahman Al-Rahim SWT), kita mesti tahu sesuatu rahmat. Dan semakin besar
rahmat yang kita ketahui ini, semakin besarlah makrifat kita padaNya, Dan
hasilnya adalah mengenal ketidakupayaan kita untuk mengetahui Rahmat Mutlak adalah
lebih besar. Dan dengan itu akan, mengetahui ketidakupayaan kita untuk mengenal
Hakikat, yang kita hadapkan dengan Rahmat Mutlak, yang lebih besar. Untuk
mengetahui Rahmat Mutlak dicapai dengan mengetahui tajalliNya dalam Penciptaan,
dan makrifat al-Lahut mutlak dicapai dengan mengetahui tajalliNya dalam
Penciptaan, dan juga, sebagaimana Hakikat makrifat dicapai dengan makrifat al-Lahut
(Tuhan) mutlak.
Oleh
itu, adalah wajib kita mengenal siapa khalifah Allah di Bumi-Nya, mereka adalah
tajalli Allah dalam penciptaan, dan dengan mengenali mereka kita akan mengenal Allah,
iaitu mengenal ketidakupayaan untuk mengenaliNya. Oleh itu, mengenal ketidakupayaan
untuk mencapai Hakikat makrifat, dan ini adalah Tauhid yang dituntut
dari anak Adam. Dan itu adalah rahsia sebenar dan sebab diutus para Nabi
dan Aushiak (as), adalah hakikat mereka diutus adalah perlu; Oleh kerana makrifat
adalah melalui mereka..
Di
sini terletaknya hakikat tauhid dan ia adalah: Sesunguhnya Dia SWT hanya
tajalli untuk ciptaan-Nya pada al-Lahut Mutlak, supaya mereka mengenaliNya,
yang mana sesuai untuk keadaan mereka, kerana mereka ini fuqara’ (serba
kurang), dan mereka dapat beralih kepada Yang Kaya Mutlak supaya memenuhi kekurangan
mereka. Yang bermaksud bahawa, al-Lahut bukan Hakikat, sebaliknya, adalah Wajah
Hakikat yang sesuai (wajar) bagi penciptaan, dengan penampilanNya SWT kepada
kita supaya kita boleh mengenaliNya. Oleh itu, al-Lahut bukan Hakikat,
sebaliknya ia adalah jalan yang membawa ke arahnya (Hakikat). Tetapi itu tidak
bermakna bahawa al-Lahut Mutlak lain dariNya SWT. Kerana pada hakikatnya, tidak
terdapat namaNya (yang dipanggil) Lahut jika tidak kerana wujud Penciptaan, kerana
Dia SWT adalah al-Lahut bagi kita, sesungguhnya kita adalah fuqara’ (serba kurang),
dan perlu untuk mengatasi kekurangan, dan kerana itulah kita berpaling kepada
-Nya SWT. Maksudnya, dengan tajallinya Dia SWT pada al-Lahut Mutlak untuk Penciptaan
hanyalah penampilan-Nya SWT kepada mereka dengan apa yang wajar (sesuai) dengan
keadaan mereka, tidaklah al-Lahut adalah al-Kasyaf al-Haqiqi (benar-benar
terdedah) dan Hakikat yang lengkap, sebaliknya, ia ditakrifkan oleh Hakikat dengan
apa yang sesuai dengan keadaan dan kekurangan penciptaan
Abi
Sanan berkata, aku bertanya Aba Al-Hassan Al-Ridha (as): (Adakah Allah Azza wa
Jalla, mengenal diri-Nya sebelum penciptaan telah dicipta?
Beliau
(as) menjawab: Ya,
Aku
berkata: Adakah Dia melihatNya dan mendengarkanNya?
Beliau
(as) berkata: (Dia tidak memerlukannya, kerana Dia tidak bertanya padaNya dan
tidak meminta dariNya. Dia adalah diriNya, dan diriNya adalah Dia. KekuasaanNya
dilaksanakan, maka dia tidak perlu menamakan diriNya. Tetapi Dia memilih untuk
diri-Nya Nama-nama supaya yang lain dariNya menyeru denganNya, kerana jika Dia
tidak diseru dengan NamaNya, Dia idak akan dikenal. Nama pertama yang dipilihNya
untuk DiriNya adalah: Yang Tinggi, Yang Agung [ العلي العظيم - Al-‘Aliy
Al-‘Adzim], kerana Dia Maha Tinggi dari segalanya, maknanya ialah "Allah"
, dan Nama-Nya ialah "Al-‘Aliy Al-‘Adzim (Yang Tinggi, Yang Agung) ",
dan ia adalah yang pertama daripada nama-nama-Nya, Dia adalah di atas dari segala
sesuatu ) [5]
Jadi
dia (as) berkata:
(عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ أَنَّهُ سَأَلَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ (ع) عَنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ وَاشْتِقَاقِهَا اللَّهُ مِمَّا هُوَ مُشْتَقٌّ، فَقَالَ (ع): يَا هِشَامُ، اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَإِلَهٌ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً وَالِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَمَّى، فَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمَعْنَى فَقَدْ كَفَرَ وَلَمْ يَعْبُدْ شَيْئاً، وَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَالْمَعْنَى فَقَدْ أَشْرَكَ وَعَبَدَ اثْنَيْنِ، وَمَنْ عَبَدَ الْمَعْنَى دُونَ الِاسْمِ فَذَاكَ التَّوْحِيدُ،
(Dari Hisham
bin Al-Hakam, bahawa dia bertanya kepada Aba Abdillah (as) tentang nama-nama
Allah dan nama "Allah" itu apa asalnya, dari mana terbitnya, dia (as)
berkata: Ya Hisham, "Allah" berasal daripada "ilah", dan
ilah diperlukan kepada yang berpaling (bergantung) padanya, dan nama bukan pada
sebutan namanya. Oleh itu, sesiapa yang menyembah nama tanpa makna,
sesungguhnya dia telah kafir dan tidak menyembah sesuatu, dan sesiapa yang
menyembah nama dan makna, sesungguhnya dia telah syirik dan telah
menyembah kedua-duanya. dan sesiapa yang menyembah makna tanpa
nama, maka sesungguhnya inilah Tauhid. [6]
Dan
kata-kata Imam-imam (as) adalah jelas di dalam riwayat-riwayat, bahawa manusia hanya
perlu memikirkan kata-kata Imam Al-Ridha (as)
(KekuasaanNya
dilaksanakan, maka dia tidak perlu menamakan diriNya. Tetapi Dia memilih untuk
diri-Nya Nama-nama supaya yang lain dariNya menyeru denganNya, kerana jika Dia
tidak diseru dengan NamaNya, Dia idak akan dikenal.),
Dan
kata-kata Imam Sadiq (as): (Ya Hisham, "Allah" berasal daripada
"ilah", dan ilah diperlukan kepada yang berpaling (bergantung)
padanya)
Dan
untuk gambaran yang lebih jelas kita mesti mengenal bahawa Makrifat tentang Dia
SWT dengan mengenal Hakikat sifat-sifat-Nya yang sepenuhnya agak mustahil,
kerana dua sebab:
Pertama:
bahawa semua sifat-sifat Ilahiyah, bahkan keseluruhannya adalah al-Lahut - Allah – tidak lain adalah wajah yang dengannya
Allah SWT telah wajahkan wajah-wajah kita, dengan apa yang sesuai untuk keadaan
kita. Jadi al-Lahut bukan hakikat, tetapi ia adalah jalan untuk Hakikat
Makrifat. Oleh itu, ia berhenti padaNya dan mempertimbangkan dengan mengenalNya
bahawa ia adalah Hakikat Makrifat, adalah sama seperti berhenti di
tengah-tengah jalan yang membawa kepada sasaran, dan mendakwa bahawa sudah mencapai sasaran.
Kedua
: Apabila sifat-sifat yang diberikan namanya kepada-Nya SWT ia menjadi mutlak,
jadi bagaimana mungkin yang tidak mutlak mengenal makrifat mutlak yang lengkap,
manakala mengenal yang lengkap bermakna yang Arif perkara yang di sekeliling.
Dan tidak ada yang di sekeliling sesuatu kecuali yang lebih atas atau,
sekurang- kurangnya sama dengannya . Oleh itu, mendakwa keupayaan mengenal
sifat-sifat Ilahiyah suatu yang makrifat lengkap samalah seperti mensabitkan
dakwaan kemajmukan al-Lahut Mutlak, dan menjadikan Yang Maha ‘Arif itu sabit -
dan dia adalah makhluk - satu ketuhanan mutlak, dan ini adalah palsu. Oleh itu,
apa yang kita boleh kenal dari sifat-sifat adalah tajalli dalam penciptaan, dan
sudah tentu tajalli yang paling rapat dengan mereka adalah para Hujjaj Allah dalam
penciptaan dan khalifah yang menggantiNya di bumi -Nya [7].
Jadi
jika kita mengambil Ar-Rahmah, sebagai contoh, dan kita hendaklah tahu apa yang
boleh diketahui tentang Ar-Rahmah, supaya kita boleh tahu hubungan dari para Nabi
dan Aushiak dengan seluruh penciptaan yang lain. Jadi mari kita anggap bahawa
ia (Ar-Rahmah) berkisar antara 80-99 peratus, dan ia berbeza antara mereka (as)
mengikut taraf mereka, tetapi tidak seorang pun daripada mereka mencapai100
peratus (Rahmat); kerana sesiapa yang bersifat itu [100 % Rahmat] dia adalah sempurna
yang tidak ada kelemahan, dan yang kaya yang tiada kemiskinan padanya, maknanya
dia adalah cahaya tanpa kegelapan di dalam dirinya, ini hanyalah Dia Yang Maha
Suci dan bukan ciptaan-Nya. Dan dengan itu, tinggallah makrifat kita dengan
sesuatu rahmat, tidak kira di mana sahaja ia sampai, tidak lengkap, dan penuh yang
kita boleh mencapainya, ia adalah mengenal (makrifat) ketidakupayaan untuk mengenal
Ar-Rahmah yang mutlak .
Dan
dalam makna yang ringkas, ia adalah makrifat (mengenal) yang bergantung kepada
menafikan kekurangan [8], bermakna ia adalah makrifat yang
bergantung kepada Tanzih atau Tasbih (menyuci atau menyanjung) Allah. Dan untuk
itu saya telah katakan dan bentangkan bahawa Tauhid pada Tasbih bukan pada Sifat.
Dan
juga, adalah makrifat untuk penciptaan umum dikaitkan dengan khalifah Allah di
bumi-Nya, kerana mereka mengenal Allah dan pada mereka Tauhid dilaksanakan.
Dengan belas kasih (Rahmat) mereka mengenal Al-Rahmah Al-Mutlak, dan dengan rububiyah
mereka dalam penciptaan, mengenal Ar-Rububiyah Al-Mutlak, dan dan dengan al-Lahutiyah
mereka dalam penciptaan, mengenal Lahut Al-MutlakNya Yang Maha Suci. Dan tanpa
mereka, tidak akan ada makrifat ataupun Tauhid pada seluruh penciptaan.
Oleh
itu, Tauhid terikat kepada khalifah-khalifah Allah dengan ikatan yang
sangat ketat, bahkan, jika kita memeriksanya dengan teliti perkara ini, kita akan
tahu dari apa yang telah dibentangkan bahawa Makrifat dan Tauhid mungkin tidak dicapai
oleh penciptaan yang lain, kalaulah makhluk pertama yang diciptakan, atau ‘Aqal
pertama, atau Muhammad (sawas), yang membuat penciptaan dengannya mengenalNya
SWT.
Dari
Abdus Salam bin Saleh Al-Harwi, dari Ali bin Musa al-Ridha, dari bapanya Musa bin
Ja'far, dari bapanya Ja'far bin Muhammad, daripada bapanya Muhammad bin 'Ali
dari bapanya Ali bin Al-Hussein, daripada bapanya Al-Hussein bin 'Ali dari bapanya
Ali bin Abi Talib (as), bahawa dia berkata: Rasulullah (sawas) bersabda:
("Allah
tidak menciptakan ciptaan yang lebih baik daripada ku dan yang tidak lebih
mulia padanya daripada ku. "
Ali
(as) berkata: "Wahai Rasulullah, adakah engkau lebih baik atau Jibril?"
Jadi
baginda (sawas) bersabda: "Wahai Ali, sesungguhnya Allah Tabarak Wa Ta’ala,
telah melebihkan semua Anbiak dan Mursalin-Nya ke atas Malaikat muqarabin-Nya,
dan Dia telah melebihkan aku atas semua Nabi-nabi dan rasul-rasul, dan yang utama
selepasku adalah engkau wahai Ali, dan bagi Imam-imam yang akan datang selepas-mu,
dan sesungguhnya para malaikat adalah khadam kita dan khadam-khadam yang kasihkan
kita .
Wahai
Ali, orang-orang yang membawa Arasy dan mereka yang mengelilinginya mensucikan dengan
memuji Tuhan, mereka meminta ampun untuk orang-orang beriman dengan Wilayah (kekuasaan)
kita.
Wahai
Ali, jika tidak kerana kita, Allah tidak akan menciptakan Adam atau Hawa atau
Syurga atau Neraka, atau Langit atau Bumi, jadi bagaimanalah kita tidak lebih
baik daripada para malaikat dan kita telah mendahului mereka dalam makrifat pada
Tuhan kita dan bertasbih padaNya, berTahlil padaNya dan berTaqdis padaNya,
kerana apabila Allah Azza wa Jalla mula mencipta, Dia menciptakan Ruh-ruh kita,
kita disebut dengan men-Tauhid-kanNya dan memuji-Nya.
Kemudian
Dia mencipta malaikat, lalu apabila mereka melihat Ruh-ruh kita sesuatu yang bercahaya
mereka rasa kita sebagai perkara yang terlalu besar, jadi kita bertasbih untuk
memberi tahu malaikat bahawa kita adalah makhluk ciptaan, dan bahawa Dia terlalu
jauh dari sifat-sifat kita .
Maka
bertasbih malaikat-malaikat dengan tasbih kita dan menjauhkanNya atas
sifat-sifat kita.
Oleh
itu, apabila mereka melihat kebesaran urusan kita, kita dialu-alukan, agar para
malaikat mengetahui bahawa - لا إله إلا الله (tiada Tuhan melainkan Allah) dan bahawa kita adalah hamba dan bukan
tuhan-tuhan untuk disembah bersama-Nya atau tanpa -Nya.
Lalu
mereka berkata : لا إله إلا الله (Tiada Tuhan melainkan Allah ).
Oleh
itu, apabila mereka melihat bahawa hal kita menjadi lebih besar, kita berkata الله
أكبر -
Allahu Akbar (Allah Maha Besar), supaya malaikat mengetahui bahawa Allah
terlalu Agung yang tidak lain daripada Dia boleh mempunyai hal ini kebesaran.
Oleh
itu, apabila mereka melihat apa yang diberikan Allah kepada kita daripada
Kebesaran dan Kekuatan, kita berkata: لا حول ولا قوة إلا
بالله - La hawla
wala quwwata illa Billah (tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah)
supaya malaikat mengetahui bahawa kita tidak mempunyai apa-apa daya atau kekuatan
melainkan dengan Allah.
Oleh
itu, apabila mereka melihat nikmat yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kita
dan mewajibkan kepada kita dengan mengenakan ketaatan kepada kita, kita berkata:
الحمد
لله - Alhamdu lillah (Segala puji bagi Allah),
supaya malaikat mengetahui apa hak Allah kepada kita dari mengingatiNya dengan memuji-Nya
atas nikmat-Nya, maka malaikat berkata: Alhamdu lillah (Segala puji bagi Allah),
oleh itu dengan kita mereka telah dibimbing kepada makrifah Tauhid Allah dan bertasbih
(mensucikan)-Nya, bertahlil (berpaling memperTuhankan)-Nya, bertahmid (memuji)-Nya
dan bertamajid (memuliakan)-Nya.
Kemudian
Allah Tabaraka Wa Ta’ala, menciptakan Adam dan meletakkan kita di sulbinya, dan
Dia memerintahkan para malaikat sujud kepadanya, mengagungkan dan memuliakan
kita. Sujud mereka itu adalah sujud ’Ubudiyah kepada Allah Azza wa Jalla, dan
sujud mereka kepada Adam memuliakan dan taat kepada kita kerana kita berada di sulbinya.
Jadi bagaimana kita tidak melebihi para malaikat kerana mereka semua telah
sujud kepada Adam?
Dan
apabila Dia telah naikkan aku ke Langit (mikraj), Jibril membaca azan dua kali,
dua kali dan membaca Iqama dua kali, dua kali.
Kemudian
dia berkata kepadaku: Teruskanlah (ke hadapan) Ya Muhamamd .
Maka
aku berkata: Wahai Jibril , Bolehkah aku mendahului kamu?
Jibril
berkata: Ya, kerana Allah Tabaraka Wa Ta’ala, melebihkan Anbiak-Nya atas segala
malaikat-Nya , dan Dia telah melebihkan engkau secara khusus .
Jadi
aku terus pergi, dan aku mengimamkan solat mereka tanpa kebanggaan.
Oleh
itu, apabila aku sampai ke Hijab cahaya, Jibril berkata kepadaku: "Dahuluilah
Ya Muhammad ", dan dia berhenti di belakang aku.
Jadi
aku berkata: Wahai Jibril, mengapa engkau meninggalkan aku kini berada dalam
kedudukan ini?
Jadi
dia berkata: Wahai Muhammad, ini adalah penghujung sempadan yang Allah Azza wa
Jalla telah tentukan bagiku di tempat ini, jika aku melampauinya sayapku akan
terbakar kerana menjangkau had Tuhanku Jalla Jalaalah.
Kemudian
dia menolak naik aku ke dalam Cahaya ditolak sehingga aku sampai di mana yang Allah
kehendaki dari Ketinggian Kerajaan-Nya.
Kemudian
aku telah dipanggil: Wahai Muhammad!
Jadi
aku berkata : لبيك ربي وسعديك تباركت وتعاليت Ya Wahai Tuhanku! dan Atas KesenanganMu! BarkahMu dan
KetinggianMu!
Kemudian
aku telah dipanggil: Wahai Muhammad, engkau adalah hambaKu, dan Akulah Tuhan
kamu, maka beribadatlah kamu, dan bergantunglah pada Ku (tawakkal), kerana engkau
adalah CahayaKu pada hamba-hambaKu, dan utusan-Ku pada penciptaan aku, dan HujjahKu
pada makhlukKu. Bagi kamu dan untuk orang-orang yang mengikuti kamu, Aku telah cipta
Syurga-Ku, dan bagi yang menentang engkau aku telah cipta api nerakaKu, dan
bagi Aushiak engkau Aku telah wajibkan HormatKu, dan bagi Syiah mereka Aku wajibkan
GanjaranKu.
Jadi
aku berkata: Wahai Tuhan, siapakah Aushiak-ku?
Jadi
aku dipanggil: Wahai Muhammad, Aushiak engkau adalah orang-orang yang ditulis
pada kaki ArasyKu .
Jadi
aku melihat, aku antara tangan Tuhanku Jalla Jalaalah pada kaki Arasy. Jadi aku
melihat Dua belas Cahaya, dalam setiap cahaya terdapat garis hijau di mana padanya
ada nama Washiy dari Aushiak-ku.
Pertama
dari mereka: Ali bin Abi Talib, dan yang terakhir dari mereka: Mahdi umatku.
Jadi
aku berkata: Wahai Tuhanku, mereka ini Aushiak-ku selepasku?
Jadi
aku dipanggil: Wahai Muhammad, mereka ini adalah AuliakKu, Aushiak-Ku dan HujjajKu
selepas kamu atas makhlukKu. Dan mereka adalah Aushiak dan Khalifah-khalifah engkau
dan penciptaan terbaik-Ku selepas engkau.
Demi
‘IzzahKu dan JalalKu! Sesungguhnya Aku akan zahirkan (menangkan) melalui mereka
AgamaKu , dan aku akan tinggikan melalui mereka Kalimah-Ku, dan Aku akan
menyucikan bumi dari musuh-musuhKu oleh yang terakhir daripada mereka, dan Aku akan
menempatkannya ke atas Timur dan Barat Bumi ini, dan Aku akan taklukkan angin
kepadanya, dan akan Aku limpahkan Ketinggian, memperteguh Kesukaran, dan Aku akan
himpunkan dia dalam hal segala perkara dan sebab, dan Aku akan beri kepadanya sokongan
tenteraKu, dan Aku akan bantu dia oleh malaikatKu, sampai Tinggi SeruanKu dan berkumpul
penciptaan atas TauhidKu, maka aku akan mengekalkan kerajaannya, dan aku akan daulahkan
hari-hari-Ku antara AuliakKu hingga hari kiamat ) [ 9]
_____________________________________________________________________________
[1]
Seperti yang telah dibentangkan dalam ucapan saya mengenai "Al-Shamad
", bahawa iTanzih dan Tasbih pada Zat dan penjelasan untuk Kesempurnaan Mutlak,
melalui menafikan sebarang kekurangan daripadanya.
[2]
Al-Tauhid - Sheikh Al-Sudouq: halaman 137
[3]
Al-Tauhid - Sheikh Al-Sudouq: halaman 138
[4]
Al-Sadiq (as) berkata: (Al-‘Ubudiyah adalah teras (intipati -jauhar) hakikat Al-Uluhiyah)
- Misbah Al-Syari'ah: halaman 7. Al-Tafsir Al-Safi : Jilid 6, halaman 348, dan
di dalamnya (jauhar) bukan sedemikian, dari sumber-sumber lain .
[5]
Al- Kafi : jilid 1, ms 113
[6]
Al- Kafi , jilid 1, halaman 87, hadis 2
[7]
Seperti yang telah dibentangkan sebelum ini ("bermakna diutus mereka
adalah perlu kerana Makrifat lengkap pada mereka dan melalui mereka ")
[8]]
Jika kita menganggap bahawa yang adil adalah bertentangan dengan yang zalim.
Dan jika kita menganggap bahawa 99 peratus daripada Keadilan telah ditajallikan
(wujud – muncul) pada salah seorang khalifah Allah di bumi-Nya, dan baki satu
peratus adalah nisbah zalim pada sifat kewujudan beliau, dan bahawa kita dapat mengenal
Khalifah ini dari khalifah-khalifah Allah di bumi-Nya, ber-Makrifat Lengkap.
Maka kita akan mengetahui yang sebanyak 99 peratus Keadilan dan kita tahu kezaliman
yang termasuk dalam halaman kewujudan beliau. Sekarang, jika kita mahu untuk
menggambarkan keadilan mutlak, bergantung kepada makrifat ini yang kita ada,
kita tidak akan dapat untuk mengatakan mengenai keadilan mutlak, kecuali bahawa
ia adalah keadilan yang tidak mempunyai ketidakadilan di dalamnya. Yang
bermaksud bahawa, kita bergantung kepada menafikan ketidakadilan dari halaman
keadilan mutlak untuk mengetahui keadilan mutlak. Dan ini menidakkan
Ketidakadilan menunjukkan kepada kita dalam penjelasan yang lengkap
ketidakupayaan kita untuk mengetahui Keadilan mutlak.
[9]
'Iilal Al-Syara'i - Sheikh Al-Sudouq : jilid 1, halaman 5. Kamal Al-Deen wa
Tamam Al-Ne'mah: halaman 255
Tiada ulasan:
Catat Ulasan