Kedua: Penetapan Syari’at berdalilkan
(berlandaskan) ‘Akal
Selepas
kewafatan Nabi (sawas), umat Islam merujuk kepada wasi-wasi (imam-imam) untuk
mengetahui hukum-hukum syariat yang tidak jelas pada mereka atau bila
berhadapan dengan perkara baharu di sepanjang zaman. Tetapi sekelompok muslimin
telah menyeleweng daripada Aushiak (a.s), dan tidak mengambil hukum daripada
mereka (a.s), mereka adalah dari kelompok Ahlus Sunnah. Masa berlalu di sisi
mereka, di mana mereka telah menggubal kaedah kesesuai (akal) yang bersandarkan
kaedah mantiq (logik akal). Mereka bergantung dengan kaedah ini bagi
mengeluarkan sebahagian hukum-hukum syariat dan menggelarnya Usul Fiqh. Namun
sebahagian ulama mereka menolak kaedah ini dan terus beriltizam dengan Al Quran
dan hadis-hadis sahih di sisi mereka yang diambil dari Nabi (sawas).
Adapun
bagi Syiah mereka sentiasa merujuk kepada para Imam yang maksum (a.s) selepas
Nabi (sawas). Semasa berlakunya Ghaibah Kecil (sughro) mereka telah merujuk
kepada wakil (safir) Imam (a.s), dan ketikamana berlakunya Ghaibah Penuh
(Kubro) mereka telah merujuk kepada ahli-ahli Feqah (ulama) yang meriwayatkan
daripada Maksumin (a.s). Namun setelah berlalunya masa sebahagian ulama Syiah
mula merujuk kepada kaedah-kaedah rasional yang dimulakan penulisannya oleh
ulama Ahlus Sunnah. Dikatakan bahawa orang pertama yang menulis berkenaan
kaedah-kaedah rasional di kalangan Syiah adalah Allamah Hilli (r.a), bilamana
dia membuat ringkasan salah satu kitab Ahlus Sunnah di bidang Usul Fiqh.
Seterusnya
menyebabkan berlaku perbezaan pendapat yang besar di kalangan ulama Syiah
selepas itu, iaitu samada cukup dengan hukum-hukum Muhkamat di sisi Al Quran
dan hadis-hadis yang diriwayatkan daripada maksumin (a.s) dalam mengeluarkan
hukum Syariat atau diharuskan menggunakan dalil akal dan sebahagian yang lain
pula menambahkan “Ijmak”.
Setiap
mereka mempunyai dalil tersendiri bagi mengesahkan jalan yang mereka pegang:
1.
Dalil mereka yang mengatakan Akal sebagai dalil pensyariatan:
Tidak
diwajibkan berhenti dan cukup dengan yang Muhkamat di dalam Al Quran dan Hadis sahaja:
a. Pencipta Syariat
iaitu Allah SWT adalah daripada “kelompok Yang Berakal” (sepertimana yang
dikatakan oleh sebahagian ulama usuli). Maka, apa sahaja yang bertepatan dengan
orang-orang yang berakal (intelektual) akan diakui oleh Pencipta Syariat.[2]
b. Syariat itu adalah
bertepatan dengan akal, maka setiap apa yang elok pada akal, maka syariat akan
menggalakkannya. Setiap apa yang dibenci oleh akal akan ditegah Syariat
daripada melakukannya.
c. Menahan daripada
mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat mengakibatkan kesukaran, kerana
beramal dengan berhati-hati (ihtiyat) menjadi kesukaran kepada mukallaf,
contohnya solat Qasr dan penuh, atau hari puasa dan qadhanya.
d. Menahan diri daripada
mengeluarkan fatwa ketika tidak wujud riwayat atau ayat yang muhkam (pasti)
menyebabkan jumud atau bekunya Syariat dan syiarnya tidak berkembang. Terlalu
banyak perkara-perkara baru khususnya di dalam perkara muamalat, seperti bayi
tabung uji, urusan perbankan, kewangan yang pelbagai, teknik DNA manusia atau
haiwan dan sebagainya.
2.
Dalil-dalil yang mewajibkan berpegang teguh kepada riwayat-riwayat dan
ayat-ayat Muhkamat.
Menahan
diri daripada mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat (kesamaran) dan baharu,
yang tidak terdapat dalil naqli (Al Quran dan Hadis) dan berhati-hati dalam
beramal dengannya:
a. Akal adalah hujah
tersembunyi (batin), sepertimana yang diriwayatkan daripada Ahlulbayt (a.s).[3]
Dengan akal dibuktikan kewujudan Pencipta. dengannya jugalah diketahui
percanggahan riwayat-riwayat, diketahui dalil setiap satu daripadanya, difahami
ayat-ayat dan diketahui samada ianya kesamaran (mutasyabih) atau pasti
(muhkam). Maka tidak terdapat sebarang pertentangan dalam hal ini. Adapun
pertentangan adalah ke atas perletakan kaedah rasionalisi pada perkara yang tiada
riwayat, bagi mengeluarkan hukum Syariat kerana ia adalah penyembahan hamba
kepada hamba[4]. Dengan cara inilah kita kembali kepada Haam, Bahirah dan
Saaibah[5] seperti di zaman jahiliyyah. Dan kembalinya kita kepada pengharaman
dan penghalalan ulama-ulama yahudi berdasarkan hawa nafsu dan penilaian akal
mereka. Dan beginilah juga caranya kita mengakui kebathilan undang-undang
ciptaan manusia yang digubal oleh para penindas dan penzalim.
b. Kesepakatan orang
yang berakal seperti yang didakwa adalah tidak wujud.[6] Ini kerana sebahagian
kaedah rasional tidak terlepas dari percanggahan usul di kalangan ulama usuli
sendiri. Maka bagaimana kita mampu berpegang dengannya untuk mengeluarkan
hukum-hukum syariat, lebih-lebih lagi beranggapan bahawa Maha Suci Pencipta
Syariat daripada “kelompok Berakal” adalah tidak benar.[7]
c. Sebahagian perkara
yang ditegah olehnya Pencipta Syariat jelas dibencinya, maka akal menghukum
dengan kebenciannya. Tetapi terdapat banyak perkara yang tidak jelas kebaikan
dan keburukan secara luarannya, maka semestinya dikenali akan hakikat sebenar
perkara-perkara tersebut untuk mengetahui yang baik daripada yang buruk. Dan
tidak diketahui hakitat sebenar sesuatu perkara melainkan Penciptanya serta
mereka yang Allah kehendaki untuk mengetahuinya. Sebahagian perkara kita yakini
keburukannya tanpa kita kenali hakikat dan batinnya. Kita seringkali
berpuashati dengan percanggahan hakikatnya disebabkan kecenderungan, situasi
dan ikutan masyarakat yang menganggapnya sebagai undang-undang Ilahi yang
diharamkan mencerai-beraikannya. Allah SWT berfirman:
﴿كُتِبَ
عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً
وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ
وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾
“Diwajibkan atas kamu
berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi
kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi [pula] kamu
menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu
tidak mengetahui.”[8]
Sebahagian perkara yang
lain pula pada kebaikan dan keburukan yang bersetuju dan bertentangan tetapi
salah satu melebihi yang lainnya. Firman Allah SWT:
﴿يَسْأَلونَكَ
عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ
وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾
“Mereka bertanya kepadamu
tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya itu terdapat dosa
besar dan beberapa manfa’at bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari
manfa’atnya."[9] Oleh itu sekiranya kita berpendapat kebaikan dan
keburukan itu dapat difahami oleh akal-akal, tetapi dari segi perlaksanaan
kedua-dua mafhum ini ke atas perkara-perkara yang wujud di alam realiti adalah
amat sukar, kerana wujud kesamaran (mutasyabih) dalam perkara-perkara tersebut.
d. Di dalam perkara
kesamaran (syubhat) itu ada hikmah Ilahi di dalamnya, kerana Allah SWT yang
menurunkan Al Quran berkemampuan untuk menjadikan keseluruhan ayatnya pasti
(muhkam) jelas maknanya. Tetapi Allah SWT menjadikannya mutasyabih (kesamaran
ke atas orang yang tidak mengetahuinya dan membawa pelbagai makna di dalam
tafsir dan takwil) sebagai hikmah. Allah yang Maha Mengetahui menunjukkan
keperluan yang mendesak kepada para Maksumin (a.s) yang mengetahui tafsir dan
takwil ayat-ayat mutasyabih.
Daripada Rasulullah (sawas)
yang bermaksud “perkara yang jelas petunjuknya maka diikuti dan perkara yang
yang jelas berdosa maka dijauhi, dan perkara kesamaran di antara kedua itu
dirujuk hukumnya kepada Allah dan orang yang mendalam ilmunya (Rasikhun) untuk
mengetahui takwilnya.”[10]
Oleh itu, di dalam
perkara kesamaran itu menunjukkan keperluan ummah kepada orang yang mendalam
ilmunya (Al Rasikhuna fil Ilm), mereka adalah para imam (a.s) selepas Nabi (sawas)
dan di zaman kita adalah Shohib Al Amr iaitu Imam Mahdi (a.s). Mereka yang
mengeluarkan fatwa dalam perkara kesamaran tidak memikirkan petunjuk Allah ini.
Malahan berasa senang tanpa kehadiran peribadi Maksum (a.s) dan seterusnya
berfatwa bahawa kami tidak memerlukan kamu. Akibatnya kita melebihkan
kaedah-kaedah rasional ketika mengeluarkan fatwa dalam setiap permasalahan,
tanpa perlu menahan diri dan seolah-olah tiada lagi kesamaran pada kami.
Tambahan lagi kami telah kehilangan kamu (peribadi maksum) dan kami hari ini
tidak menghadapi sebarang kesukaran dalam mengeluarkan hukum-hukum
Syariat.
e. Barangkali kita
berpendapat bahawa kerosakan yang diakibatkan oleh fatwa adalah tidak benar,
dan bersandar kepada dalil akal adalah lebih utama berbanding berpegang kepada
kejumudan syariat ketika berhati-hati dan menahan diri dari mengeluarkan fatwa.
Seterusnya mengatakan bahawa Agama itu adalah untuk Allah, jadi bila wujud
kesukaran di dalam urusan agama dan syariat maka Allah SWT akan menghilangkan
kesukaran tersebut bersesuaian dengan kebijakan ilmuNYA bagi kebaikan satu-satu
tempat dan seseorang. Seterusnya DIA SWT tidak mempertanggungjawabkan kita
urusan pensyariatan, maka apakah yang menghalang kita daripada berhadapan
dengan urusan yang kritikal dan terbatas di sisiNYA? Tambahan pula ianya tidak
pernah dilalui oleh para Nabi, rasul2 dan wasi2 (a.s), sedangkan mereka
dibekalkan kesempurnaan akal dan didedahkan dengan pelbagai hakikat sebenar
kepada mereka.
Bahkan mereka
beranggapan ketikamana mengeluarkan fatwa dalam apa jua masalah yang tidak
terdapat padanya dalil naqli (Al Quran dan Hadis), seolah-olah berkata kepada
batang tubuh Imam Mahdi (a.s): “Kembalilah kamu wahai anak Fatimah,
sesungguhnya kami tidak memerlukan kamu.”
f. Riwayat-riwayat yang
membuktikan kewajipan supaya berpegang kepada dalil Al Quran dan Hadis (naqli)
adalah:
Telah berkata Amirul
Mukminin Ali (a.s): “Ketahuilah kamu wahai hamba Allah; sesungguhnya mukmin
menghalalkan tahun ini apa yang telah dihalalkan pada tahun pertama, dan
mengharamkan apa yang diharamkan di tahun pertama. Perlakuan manusia tidak
menghalalkan kamu sesuatu yang diharamkan ke atas kamu, sebaliknya halal adalah
apa yang dihalalkan oleh Allah dan haram adalah apa yang diharamkan oleh. Maka
kamu telah diuji dengan pelbagai perkara dan berpegang teguh dengannya, dan
kamu mengajak sepertimana orang-orang sebelum kamu. Aku telah berikan
perumpamaan buat kamu dan mengajak kamu kepada perkara yang jelas, maka
janganlah kamu memekakkan telinga kamu daripada itu melainkan kamu benar-benar
pekak dan janganlah kamu membutakan mata kamu melainkan kamu benar-benar buta.
Barangsiapa yang tidak diberi manfaat oleh Allah dengan bala dan ujian, maka
dia tidak mendapat sebarang manfaat pun dari kesengsaraan. Di datangkan
pengabaian di hadapannya sehingga dia mengetahui apa yang ditegah dan menegah
apa yang diketahui. Sesungguhnya manusia terbahagi kepada dua golongan:
pengikut syariat dan penjauh bid’ah (perkara baru dalam agama), yang tiada di
sisinya pembuktian selain daripada jalan Allah SWT, dan tiada cahaya melainkan
hujjah, dan sesungguhnya Allah SWT berfirman di dalam Al Quran menerangkan
orang seperti ini, yang sesungguhnya dia adalah tali Allah yang teguh, dan
menamakanya sebagai yang jujur (Al Amin), dan padanya terbit hati dan
terpancutnya ilmu, tiada gelaran yang lebih tinggi selainnya, kerana dengan dia
hilanglah orang yang beringat. Selebihnya adalah mereka yang lupa dan
melupakan. Maka apabila kamu melihat kebaikan hendaklah kamu menolong ke
atasnya, dan ketikamana kamu melihat keburukan hendaklah kamu menjauhi
daripadanya.” Sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah bersabda: “Wahai anak-anak
Adam, kerjakanlah kebaikan dan tinggalkanlah keburukan kerana kamu menuju
kebaikan.”[11]
Daripada
Nabi (sawas): “Sesungguhnya orang mukmin itu mengambil agamanya daripada Allah,
dan orang munafik itu meletakkan pendapat sendiri (ra’y) dan mengambil agama
daripadanya.”
Daripada
Amirul Mukminin Ali (a.s) telah berkata: “Sesungguhnya sebenci-benci makhluk di
sisi Allah Azza Wa Jalla ada dua golongan; Lelaki yang Allah berlepas diri
daripadanya dan dia menyeleweng daripada jalan keadilan, dia sangat tertarik
kepada kata-kata bid’ah. Dia kelihatan seperi orang berilmu (alim) tentang
mengerjakan puasa dan solat, namun dia adalah pembuat fitnah yang memperdayakan
manusia, dia telah tersesat dari petunjuk orang-orang sebelumnya dan menyesatkan
sesiapa yang mengikutinya samada semasa dia hidup atau setelah mati. Dia
memikul dosa orang lain sebagai penebus dosanya.”
“Dan
lelaki satu lagi adalah yang memperlihatkan kejahilan sebagai ilmu pengetahuan
di kalangan orang-orang yang jahil. Dia menerima pertolongan daripada kegelapan
fitnah. Manusia (yang secara zahir nampak seperti manusia tetapi sebenarnya
adalah jahil) menganggap dia orang berilmu (alim), tetapi dia tidak pernah
meluangkan walau satu hari pun bersama-sama dengan orang-orang berilmu (ulama).
Dia telah membuat tindakan pramatang dengan memperbanyakkan sesuatu yang kecil
bilangannya adalah lebih baik daripada bilangan yang banyak, dan dengan cara
ini dia telah mengenyangkan dirinya dengan air yang dicemari dan telah telah menyimpan
sesuatu yang tidak berguna. Dia duduk di kalangan manusia sebagai kadhi yang
bertanggungjawab menjatuhkan fatwa yang mengelirukan dan kesamaran pada orang
lain. Dia barangkali berlawanan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh kadhi-kadhi
sebelumnya. Tiada siapa yang dapat memberitahu samada fatwanya itu akan sah
berkekalan atau akan dipinda oleh kadhi selepasnya, sepertimana dia telah
melakukan hal sedemikian kepada kadhi-kadhi sebelumnya. Sekiranya dia
menghadapi isu-isu yang kesamaran dan sukar, tanpa segan silu dia akan
menggunakan pandangan peribadinya sebagai kata putus. Sebenarnya, dia telah
menyelaputi dirinya dengan perkara kesamaran (mutasyabih) sepertimana sarang
labah-labah yang rapuh. Dia tidak pasti samada telah melakukan sesuatu yang
benar atau salah. Dia menolak anggapan bahawa mempunyai ilmu yang sepatutnya
adalah perlu, dan tidak terjangkau oleh akal fikirannya akan ada jalan ilmu
tertentu. Dia melakukan qiyas dalam satu perkara dengan perkara yang lainnya
tanpa memperdulikan pendapatnya yang terbukti bohong. Jikalau sesuatu perkara
itu gelap yakni tidak diketahuinya maka disorokkannya, bagi menyembunyikan
kejahilan dirinya supaya manusia tidak mengatakan bahawa dia tidak tahu.
Setelah itu, dengan berani dia menghakimi dan menjadi kunci kepada kebinasaan,
gudang kekeliruan, bingung di dalam kejahilan, dan tidak pernah menyesali
kekurangan ilmunya. Tidak akan berganjak ilmunya ke peringkat ilmu hakiki yang
dia boleh mengambil faedah. Dia menghamburkan hadis-hadis sepertimana angin
yang meniup jerami. Dia membuatkan para waris meratap, dan titisan darah (dalam
kes bunuh) meraung-raung kerananya. Ikatan perkahwinan yang sah menjadi haram
dan perkahwinan yang tidak sah menjadi halal disebabkan fatwanya. Dia tiada
keyakinan dan tidak boleh dipercayai dalam fatwa yang dikeluarkannya, dan tidak
juga berkelayakan dalam perkara yang dia mengaku mempunyai ilmu yang
sebenar.”[12]
Diriwayatkan
bahawa dia (Amirul Mukminin Ali a.s) menyebutkan tentang Umar Al Khattab: Pada
zamannya, dihiasi kaabah dengan banyaknya. Maka berkata satu kaum; “jikalau
kamu mengambil perhiasan tersebut dan mempersiapkannya pada tentera-tentera
Islam maka adalah balasan pahala yang lebih besar, Kaabah itu tidak dibina
dengan perhiasan?” Fahamlah Umar akan hal itu, langsung bertanya kepada Amirul
Mukminin Ali (a.s). Jawapan (a.s): “Sesungguhnya Al Quran diturunkan ke atas
Nabi (sawas) dan hartabenda itu ada empat: Harta benda muslimin hendaklah
dibahagikan antara waris dalam Fara’idh, dan “Fa’i” hendaklah dibahagikan
kepada orang yang berhak, dan “Khums” hendaklah diletakkan sepertimana Allah
meletakkannya, dan Sedekah hendaklah diperbuatkan dia sepertimana yang Allah
kehendaki. Adapun menghiasi Kaabah pada hari ini, maka Allah tinggalkannya
sepertimana kedudukannya, dan janganlah kamu lupakannya, dan janganlah kamu
meringankan kedudukan yang selayak buatnya, sepertimana selayaknya di sisi
Allah dan RasulNYA.” Berkata Umar; “jikalau tidak kerana kamu sudah tentu kami
tidak mengetahui dan meninggalkan dari menghiasi Kaabah sebagaimana
kedudukannya.”[13]
Daripada
Abi Bashir telah berkata, aku berkata kepada Abi Abdillah (a.s), “Kami mungkin
berhadapan dengan perkara yang tidak disebut di dalam Kitab Allah dan Sunnah,
bolehkah kami memberi pandangan sendiri berkenaannya? Jawab Abu Abdillah (a.s):
Tidak sama sekali, sekiranya kamu benar, kamu tidak akan diberi balasan pahala.
Dan sekiranya kamu salah, kamu telah berbuat bohong ke atas Allah Azza Wa
Jalla.”[14]
Daripada
Imam Sadiq (a.s), daripada bapanya Imam Baqir (a.s), daripada Ali (a.s), telah
berkata:”Barangsiapa yang menasabkan dirinya dengan qiyas (persamaan) akan
terus berkekalan di dalam kekeliruan, dan barangsiapa meletakkan agama Allah
menggunakan akal fikiran (ra’y) akan terus berkekalan di dalam kelemasan.”
Seraya berkata lagi Abu Ja’afar (a.s); “sesiapa yang mengeluarkan fatwa kepada
orang ramai dengan akal fikirannya, maka dia telah mempraktikkan agama Allah
dengan apa yang tidak diketahuinya. Dan barangsiapa yang mempraktikkan agama
Allah dengan apa yang tidak diketahuinya, maka dia telah menentang Allah,
dengan menghalal dan mengharamkan pada apa yang tidak diketahuinya.”[15]
Daripada
Abi Abdillah (a.s) di dalam dialognya dengan Abu Hanifah, dalam satu hadis yang
panjang, telah berkata: “Wahai Abu Hanifah, Adalah kamu mengetahui Kitab Allah
dengan sebenarnya, dan Adakah kamu mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) dan
yang dimansuhkan (Mansukh)?” Abu Hanifah menjawab; YA. Seraya berkata Abu
Abdillah; “Wahai Abu Hanifah kamu telah mendakwa kamu mengetahui, kesedihan
buat kamu kerana Allah tidak menjadikan perkara sedemikian melainkan di sisi
tuan punya yang diturunkan kitab ke atas mereka, kesedihan buat kamu kerana
bukanlah dia (kitab Allah) melainkan di sisi individu tertentu daripada zuriat
Nabi kita (sawas). Dan tidaklah kamu diwariskan daripada kitabnya satu huruf
pun, dan sesungguhnya kamu adalah sepertimana yang kami katakan dan bukan
sepertimana kamu katakan....”[16]
Daripada
Abdullah bin Shabarmah telah berkata, aku tidak menyebutkan hadis yang aku
dengari daripada Jaafar bin Muhammad (a.s) melainkan ianya menghiris hatiku,
telah berkata bapaku daripada datukku daripada Rasulullah (sawas). Berkata Ibnu
Shabarmah lagi; aku bersumpah demi Allah bahawa bapanya tidak berbohong ke atas
datuknya dan tidak juga datuknya berbohong ke atas Rasulullah (sawas),
seterusnya berkata; telah bersabda Rasulullah (sawas): “Barangsiapa yang
beramal dengan qiyas (persamaan) maka telah binasa dan membinasakan, dan
barangsiapa yang memberi fatwa kepada manusia sedangkan dia tidak mengetahui
yang memansuhkan (Nasikh) daripada yang dimansuhkan (mansukh), dan hukum yang
pasti (muhkam) daripada yang hukum yang kesamaran (mutasyabih) maka dia telah
binasa dan membinasakan.”[17]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Jauhilah kamu akan dua tabiat: Maka pada keduanya binasalah
orang yang binasa, jauhilah kamu daripada memberi fatwa kepada manusia dengan
akal fikiran (ra’y) kamu, dan beragama dengan apa yang kamu tidak ketahui.”[18]
Daripada
Al Baqir (a.s); “Barangsiapa memberi fatwa kepada manusia tanpa ilmu dan
petunjuk daripada Allah, maka dia akan dilaknati oleh Malaikat Rahmat dan
Malaikat Azab, dan bakal mengikutinya dosa-dosa mereka yang beramal dengan
fatwanya.”[19]
Daripada
Nabi (sawas): “Barangsiapa beramal tanpa ilmu, adalah lebih membawa keburukan
yang lebih besar berbanding kebaikan.”[20]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Sesungguhnya para pengamal qiyas mendapatkan ilmu mereka
dengan qiyas, yang mana qiyas tidak mendekatkannya kepada kebenaran melainkan
semakin jauh, dan sesungguhnya Agama Allah itu tidak bertepatan dengan
qiyas.”[21]
Daripada
Al Sadiq (a.s): “Orang yang beramal tanpa mata hati (Bashirah) adalah seumpama
pengembara tanpa menggunakan jalan, yang tidak membuatkannya cepat sampai
melainkan semakin jauh.”[22]
Daripada
Al Kadhim (a.s): “Telah binasa siapa yang memberi pandangan menggunakan akal
fikirannya, dan telah kafir siapa yang meninggalkan Kitab Allah dan kata-kata
NabiNYA.”[23]
Daripada
Amirul Mukmini (a.s): “Wahai seluruh Syiah kami dan mereka yang mengakui
wilayah kami, jauhilah kamu kelompok rasionalis (yang menggunakan akal fikiran)
kerana mereka adalah musuh-musuh Sunnah. Mereka menjauhi hadis-hadis daripada
memeliharanya, dan melemahkan hadis daripada menyokongnya, seterusnya mereka
mengambil hamba Allah sebagai khadam, dan hartanya sebagai ganti. Maka manusia
tunduk dan taat kepada mereka seumpama anjing, seterusnya menanggalkan
kebenaran dan pemiliknya, serta berlagak seperti para Imam yang maksum lagi
soleh (benar) namun mereka adalah kalangan orang jahil yang dilaknati. Oleh
itu, ditanyakan kepada mereka tentang perkara yang tidak mereka ketahui, mereka
menolak daripada mengakui bahawa mereka tidak tahu, seterusnya membandingkan
agama dengan akal fikiran mereka sehingga mereka sesat lagi menyesatkan. Adapun
sekiranya agama itu berlandaskan qiyas, maka selayaknya disapu bawah telapak
kaki berbanding bahagian atasnya.”[24]
Telah
berkata Al Sadiq (a.s): “Wahai golongan yang dirahmati lagi dimenangkan,
sesungguhnya Allah telah menyempurnakan bagi kamu dengan apa yang diberikan
kamu kebaikan, maka ketahuilah bahawa ia bukanlah daripada ilmu Allah dan bukan
juga perintahnya supaya seseorang dari ciptaan Allah itu mengambil hawa nafsu
dalam agamanya, tidak akal fikiran, dan tidak juga qiyas. Allah SWT telah
menurunkan Al Quran dan dijadikan padanya penjelasan bagi setiap sesuatu.
Menjadikan dan mengajarkan Al Quran kepada pemiliknya, sehingga pemilik ilmu Al
Quran (keluarga Muhammad a.s) yang diberikan Allah ilmunya tidak berkemampuan
mengambil padanya berlandaskan hawa nafsu, akal fikiran dan juga qiyas. Allah
telah mencukupkan mereka dengan pemberian ilmuNYA daripada memerlukan hal
sedemikian, dikhususkan mereka dengannya, dan diberikan Allah di sisi mereka
kemuliaan (karamah) yang memuliakan mereka dengannya dan mereka adalah Ahli
Zikr (Ahlulbayt a.s).”[25]
. ✡✡✡✡✡
__________________________________________________
[1]
Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms
531.
[2]
Syeikh Al Muzaffar dalam kitabnya “Usul Al Fiqh”: Sesungguhnya pandangan
orang-orang berakal adalah bersesuaian dengan keberakalan mereka dalam isu-isu
ilmiah yang masyhur (pandangan-pandangan terpuji) dan dalam perkara berkaitan
pemeliharaan sistem dan cabang-cabang, yang dengannya diungkapkan hukum-hukum
syariat, kerana Pencipta Syariat adalah daripada “ Yang Berakal”, bahkan DIA
adalah ketuanya dan pencipta akal. Maka semestinya DIA berhukum dengan hukum
mereka. Usul Fiqh, jilid 3, ms 104.
[3]
Diriwayatkan oleh Al Kulayni daripada Imam Musa Al Kadhim (a.s) di dalam
wasiatnya untuk Hisyam bin Hakam, telah berkata (a.s): “Wahai hisyam,
sesungguhnya hujjah Allah ke atas manusia itu ada dua iaitu: Hujjah yang nampak
(zahir) dan hujjah yang tersembunyi (batin), adapun yang zahir itu adalah para
rasul, nabi-nabi dan imam-imam. Manakala yang batin itu adalah akal.” Al Kafi,
jilid 1, ms 16.
[4]
“Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai
pendidik-pendidik selain dari Allah dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih
Ibni Mariam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan
Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci
Allah dari apa yang mereka sekutukan.” (Al Taubah: 31) Diriwayatkan Syeikh Al
Kulayni: daripada Abu Bashir, telah berkata: Aku bertanya Abu Abdillah (a.s)
berkenaan firman Allah Azza Wa Jalla: “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan
ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah”, Seraya
berkata (a.s): “Demi Allah mereka tidak mengajak supaya menyembah diri mereka,
kerana sekiranya mereka mengajak supaya menyembah diri mereka pastilah tidak
dijawab ajakan mereka itu. Tetapi mereka telah menghalalkan yang haram dan
mengharamkan yang halal, seterusnya disembah mereka itu secara mereka tidak
sedari.” Diriwayatkan juga: daripada Ibn Abi Umair, daripada seorang lelaki,
daripada Abu Abdillah (a.s), telah berkata: “Barangsiapa yang mentaati seorang
lelaki dalam perkara maksiat maka dia telah menyembahnya.” Al Kafi, Jilid 2, ms
398.
[5]
“Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah,
washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan
terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.” (Al Maidah: 103)
[6]
Ini berdasarkan perbezaan mereka tentang prinsip universal yang diterima umum
(Qa’idah Al Awwaliyyah) dalam hal yang meragukan. Kebanyakan ulama Usuli yang
tersohor berpendapat bahawa prinsip universal ini adalah “keburukan pembalasan
tanpa kejelasan” (Qabh al Iqab bila bayan), iaitu setiap mukallaf tidak
dipertanggungjawabkan terhadap suatu urusan kewajipan yang tiada kejelasan di dalamnya.
Perkara yang ada andaian (dhan), keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal)
dalam sesuatu urusan kewajipan adalan tidak diwajibkan berjaga-jaga padanya.
Manakala Al Syahid Muhammad Baqir Al Sadr berpendapat bahawa prinsip universal
yang diterima umum adalah hak kewajipan untuk taat, yang bermakna kewajipan
untuk taat kepada Allah Azza wa Jalla dalam urusan kewajipan yang ada keraguan
atau kebarangkalian. Oleh itu, dalam kewajipan yang ada andaian (dhan),
keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal) adalah diwajibkan perlaksanaan
urusan kewajipan tersebut, dan ianya adalah langkah berjaga-jaga akal. Benar,
sekiranya syariat membenarkan peninggalan langkah berjaga-jaga , maka sudah
tentu syariat membenarkan prinsip ini. Perhatikan seterusnya kata-kata Al
Syahid Muhammad Baqir Al Sadr (rahimahullah) dalam menjelas perkara ini:
“Bahawa yang dapat dicapai dengan akal kita, maka bagi Allah SWT hak ketaatan
dalam setiap kewajipan yang diwahyukan samada ianya tetap (qat’ie), andaian
(dhan), keraguan (syak) atau barangkali (ihtimal), yang mana DIA SWT sendiri
tidak memberi otoriti dalam meninggalkan penjagaannya. Duroos fi Ilm Al Usool,
jilid 1, ms 156.
[7]
Telah berlaku khilaf dalam masalah baik dan buruk, Kelompok Asya’irah
mengatakan bahawa: kebaikan dan keburukan itu adalah apa yang ditetapkan baik
dan buruknya oleh syariat, seterusnya mengingkari bahawa kebaikan dan keburukan
berpandukan akal. Pada masa yang sama Muktazilah dan Syiah Imamiyah (aliran
usuli) menetapkan bahawa kebaikan dan keburukan itu adalah berpandukan akal.
Mereka mengatakan bahawa pada dasarnya perkara-perkara baik dan buruk itu tidak
ditetapkan oleh syariat. Sebaliknya setiap yang baik pandangan akal akan
digalakkan oleh Syariat, dan setiap yang dibenci oleh akal akan ditegah oleh
syariat. Persekongkolan hukum akal dan hukum syara’ ini ditentang oleh aliran
Akhbar (konservatif) dalam Syiah. Khulasah Ilm Kalam, Al Fadhli, ms 146.
Muhadharat fil Ilahiyyat, Al Subhani, ms 155. Sila lihat butiran (c) untuk
mendapatkan jawapan kepada permasalahan ini.
[8]
Al Quran 2: 216
[9]
Al Quran 2: 219
[10]
Al Amali Al Saduq, ms 381-382. Al Hisal li Al Saduq, ms 153.
[11]
Syarah Nahj Al Balaghah, Muhammad Abdul, jilid 2, ms 94. Mustadrak Al Wasail,
jilid 17, ms 262. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 312.
[12]
Al Kafi, jilid 1, ms 55.
[13]
Nahjul Balaghah, jilid 4, ms 65. Wasail Al Syiah, jilid 13, ms 255. Bihar Al
Anwar, jilid 30, ms 695.
[14]
Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40.
[15]
Sharh Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267.
[16]
Al Kafi, jilid 1, ms 57. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 41. Sharh Usul Al Kafi,
jilid 2, ms 267. Al Fusul Al Muhimmah, jilis ms 535. Bihar Al Anwar, jilid 2,
ms 299.
[17]
‘ilal Al Syarai’, jilid 1, ms 89. Al Wasail, jilid 27, ms 48.
[18]
Amali Al Saduq, ms 507. Al Kafi, jilid 1, ms 43. Mustadrak Al Wasail, jilid 17,
ms 257.
[19]
Al Kafi, jilid 1, ms 42. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 21.
[20]
Al kafi, jilid 1, ms 42. Al Tahzib, jilid 6, ms 223. Wasail Al Syiah, jilid 27,
ms 25.
[21]
Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms
531.
[22]
Al Kafi, jilid 1, ms 34. Amali Al Saduq, ms 507. Man La Yahdhuruhu Al Faqih,
jilid 4, ms 401.
[23]
Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40. Fusul Al Muhimmah li
Al ‘Amili, jilid 1, 126.
[24]
Al Hadaiq Al Nazhirah, jilid 10, ms 62. Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms 301.
Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 84.
[25]
Al Kafi, jilid 8, ms 5. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 37. Mustadrak Al Wasail,
jilid 7, ms 34.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan