Sifat yang pertama bagiNya Subhanahu Wa Ta’ala (SWT) - iaitu bagi
erti dan hakikatNya (Huwa - Dia) – Ia adalah Ketuhanan Mutlak (Al-Lahut Mutlaq),
maka dengannya menyebabkan penciptaan dapat mengenalNya, dan dengan makrifah yang
tidak mencukupi lagi terhad dari menghasilkan kesempurnaan; ianya tidak dapat
tidak mencerminkan kesemua sifat-sifatNya Yang Maha Suci dengan kesempurnaan mutlak
atau ketuhanan mutlak, untuk mencapai pengetahuan (makrifah) yang diperlukan,
dan nama "Allah," yang dipanggil ketuhanan mutlak yang diperolehi
(diterbitkan), dan wajah kecekapan Diri Ilahiyah (Zat ketuhanan) adalah dengan
menggunakan [1], contohnya seperti nama "Al-Rahman".
Dan bagi sifat ini atau nama sifat-sifat ini ia
adalah pada hakikat kesempurnaan yang diketahui bahawa mana-mana daripadanya adalah
untuk membayangkan kepada kita dan untuk mencerminkan kepada kita bahawa ianya
lebih tinggi daripada kita, kerana ianya Maha Sempurna dan Maha Kaya mutlak
berbanding kita yang serba kurang dan fakir, dan sifat-sifat ini dinyatakan (ditajallikan)
pada manusia, kerana ia dicipta menurut shurah Allah (gambaran Allah), bahawa
manusia adalah tajalli (bayangan) ketuhanan dalam penciptaan, dan kerana itulah
fitrah manusia melayakkannya menjadi Allah dalam penciptaan, Baginda (S) bersabda
الله
خلق آدم على صورته
«Allah menciptakan Adam mengikut
Shurah-Nya (imejNya)» [2]
Dalam Perjanjian Lama (Taurat):
· «26 Dan
Allah berfirman: Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita »
[3],
·
«27 Maka Allah menciptakan
manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia.»
[4].
Shurah (rupa) ini adalah shurah bersifat makhluk
yang dimaksudkan adalah Muhammad ((S) dan keluarga baginda) sebagai Tajalli Al-Lahut
(bayangan ketuhanan) dalam penciptaan dan manusia pertama antara ketuhanan dan
penciptaan.
·
«Muhammad bin Muslim
berkata, Aku bertanya kepada Aba Ja'far (as) mengenai perkara: Bahawa Allah mencipta Adam
menurut shurahNya (rupaNya), beliau berkata: Ia adalah bentuk rupa baharu bersifat
makhluk dan Allah telah memilihnya pada bentuk rupa yang berbeza lalu ditambah
pada dirinya sebagai mana ditambah kepada diri Kaabah dengan roh pada dirinya, Lalu
Allah berfirman "RumahKu" dan "dan Kutiupkan kepadanya rohKu;" » [5]
Maka sifat-sifat ketuhanan: Al-Rahmah (belas kasihan), Al-Ilm (ilmu), Al-Qudrah
(kekuasaan), Al-Hayah (kehidupan), Al-Quyumiyah (berdiri sendiri).... dan lain-lain, Jika
dikaitkan kepada Dia Yang Maha Suci maka ia bermakna sebagai
mutlak, iaitu Rahmah yang mutlak, ilmu yang mutlak, Al-Qudrah (kekuasaan) yang mutlak,...
dan sebagainya, maka tidak ada sekatan atau had pada zat atau luar dari
sempadan dari sifat-sifat ini, dan pengetahuan (makrifah) kita bergantung
sejauh mana kita menuju (menghadap) kepada Dia Yang Maha Suci dan yang
ditunjukkan (dibayangkan –ditajallikan) kepada kita.
Dengan itu kita tidak boleh menjadi (bersifat)
mutlak, tetapi terhad dengan kekurangan dan keperluan kita serta kefaqiran kita
(dengan kejahilan), maka hidup kita dari Yang Maha Suci dan disokong olehNya,
dan begitu juga dengan Rahmah kita, tidak kira bagaimana ia dicapai, ia tidak lengkap
dan terbatas dengan kekurangan, dan ilmu kita dan kemampuan kita terhad dan mempunyai
kelemahan dan berhajat kepada Dia Yang Maha Suci.
Maka kehidupan manusia mengalami kematian dan
kemusnahan – fana - (kegelapan), tetapi Allah SWT hidup tidak mengalami kematian
(kegelapan), maka Dia hidup dan tidak mati, kerana Dia adalah Nur tanpa kegelapan
padaNya. Manakala manusia itu berilmu dan jahil kerana ia dicemari dengan
kegelapan, dan Allah berlmu dan tidak jahil; kerana Dia adalah Nur tanpa kegelapan
padaNya. Dan manusia itu mampu melakukan urusan-urusan dan mengalami kegagalan,
tetapi Allah Maha Kuasa dan tidak akan gagal, kerana Dia adalah Nur tanpa kegelapan
padaNya.
Telah diterangkan di dalam kitab Al-Tauhid
yang boleh kita takrifkan dengan sifat-sifat ini:
[Tauhid dari apa yang telah dijelaskan sebelum ini, ia adalah pada
Tasbih (Penyanjungan - Penyucian) dan bukan pada Sifat [6]. Maksudnya
bahawa, Tauhid Hakiki dilakukan dengan menyanjung (Tanzih) KesucianNya dari
makrifah (mengenal) pada erti dan Hakikat-Nya. Untuk mencapai penghujung
makrifah, ia mestilah dengan mengenal ketidakupayaan untuk bermakrifah. Oleh
itu, penghujung yang manusia boleh sampai adalah dengan sifat-sifat atau
Nama-nama Zat Kesempurnaan, itulah yang menyampaikan kepada makrifat ini
- yang bererti ketidakupayaan makrifat untuk mencapai makrifat –
yang di-tajalli-kan kepada manusia melalui Hakikat Tauhid pada Tasbih. Dia SWT
berfirman:
﴿سُبْحَانَ اللَّـهِ عَمَّا يَصِفُونَ * إِلَّا
عِبَادَ اللَّـهِ الْمُخْلَصِينَ﴾
{Maha Suci Allah dari apa yang mereka
sifatkan,* Kecuali hamba-hamba Allah yang ikhlas.} [Surah Al-Shaaffat 37:159
-160]
Dan itu adalah kerana , hamba-hamba yang ikhlas telah mengenal bahawa
sifat-sifat yang dirujuk kepada HakikatNya untuk menyucikan Allah dari kekurangan,
atau bertasbih dan bertaqdis (menyanjung dan menyucikan). Maknanya, Dia SWT
adalah bebas daripada kekurangan atau kelemahan, dan sesungguhnya Dia SWT
adalah Cahaya dengan tiada kegelapan padaNya.
فعن أبي عبد الله (ع)،
قال: »إن
الله علم لا جهل فيه، حياة لا موت فيه، نور لا ظلمة فيه«
Abi Abdillah (as) berkata: (Sesungguhnya Ilmu
Allah tanpa Kejahilan di dalamNya, Hidup yang tanpa Kematian pada-Nya, Cahaya
yang tanpa kegelapan di dalamNya) [7]
وعن يونس بن عبد الرحمن، قال: قلت
لأبى الحسن الرضا (ع)، »روينا أن
الله علم لا جهل فيه، حياة لا موت فيه، نور لا ظلمة فيه، قال (ع)، كذلك هو«.
Dari Yunus bin Abdul Rahman, dia berkata: Aku
berkata kepada Abi Al-Hasan Al-Ridha (as) : ("Telah diriwayatkan kepada
kami bahawa Ilmu Allah adalah tanpa Kejahilan di dalamNya, Hidup yang tanpa
Kematian pada-Nya, Cahaya yang tanpa kegelapan di dalamNya." Jadi dia (as)
berkata: Seperti itulah Dia) [8]
Dan Hakikat adalah, makrifat yang tidak boleh kita capai iaitu makrifat
Al-Lahut (Makrifat Ketuhanan), ia hanya mungkin kepada kita, dan kita tidak
boleh sampai pada makrifat yang hakiki, kerana tidak mungkin kita tahu
ketidakupayaan kita mengetahui (mengenal) HakikatNya SWT kecuali dengan
mengenal ketidakupayaan kita pada makrifat Al-Lahut (Makrifat Ketuhanan) yang
mutlak. Ini kerana, Al-Lahut mutlak ialah yang kita hadap, dan ia sesuai untuk
keadaan kita, dan adalah mungkin bagi kita untuk menyelam ke dalam bidang
pengetahuan tentang Dia, melalui kelemahan kita yang kita ketahui [9],
kerana Lahut mutlak adalah mutlak yang sempurna, yang kita beralih kepadanya
dan mengatasi kekurangan kita. Tetapi adakah mungkin, sebagai contoh, kita
ingin mengetahui ketidakupayaan untuk mengenal Al-Rahmah Mutlak tanpa
mengetahui rahmat tertentu? Sudah pasti jawapannya: Tidak.
Oleh itu, untuk mengetahui ketidakupayaan kita pada makrifat Ar-Rahmah
Mutlak, atau (Al-Rahman Al-Rahim Yang Maha Suci), kita mesti tahu sesuatu
rahmat. Dan semakin besar rahmat yang kita ketahui ini, semakin besarlah
makrifat kita padaNya, Dan hasilnya adalah mengenal ketidakupayaan kita untuk
mengetahui Rahmat Mutlak adalah lebih besar. Dan dengan itu akan, mengetahui
ketidakupayaan kita untuk mengenal Hakikat, yang kita hadapkan dengan Rahmat
Mutlak, yang lebih besar. Untuk mengetahui Rahmat Mutlak dicapai dengan
mengetahui tajalliNya dalam Penciptaan, dan makrifat Al-Lahut mutlak dicapai
dengan mengetahui tajalliNya (bayanganNya) dalam Penciptaan, dan juga,
sebagaimana Hakikat makrifat dicapai dengan makrifat Al-Lahut (Tuhan) mutlak.
Di sini terletaknya hakikat tauhid dan ia adalah: Sesunguhnya
Dia SWT hanya tajalli bagi penciptaan-Nya pada Al-Lahut Mutlak, supaya mereka
mengenaliNya, yang mana sesuai untuk keadaan mereka, kerana mereka ini fuqara’
(serba kurang), dan mereka dapat beralih kepada Yang Kaya Mutlak supaya
memenuhi kekurangan mereka. Yang bermaksud bahawa, Al-Lahut bukan Hakikat,
sebaliknya, adalah Wajah Hakikat yang sesuai (wajar) bagi penciptaan, dengan
penampilanNya SWT kepada kita supaya kita boleh mengenaliNya. Oleh itu, Al-Lahut
bukan Hakikat, sebaliknya ia adalah jalan yang membawa ke arahnya (Hakikat).
Tetapi itu tidak bermakna bahawa Al-Lahut Mutlak lain dariNya SWT. Kerana pada
hakikatnya, tidak terdapat namaNya (yang dipanggil) Lahut jika tidak kerana wujud
Penciptaan, kerana Dia SWT adalah al-Lahut bagi kita, sesungguhnya kita adalah
fuqara’ (serba kurang), dan perlu untuk mengatasi
kekurangan, dan kerana itulah kita berpaling kepada -Nya SWT. Maksudnya, dengan
tajallinya Dia SWT pada Al-Lahut Mutlak untuk Penciptaan hanyalah
penampilan-Nya SWT kepada mereka dengan apa yang wajar (sesuai) dengan keadaan
mereka, tidaklah Al-Lahut adalah Al-Kasyaf Al-Haqiqi (benar-benar terdedah) dan
Hakikat yang lengkap, sebaliknya, ia ditakrifkan oleh Hakikat dengan apa yang
sesuai dengan keadaan dan kekurangan penciptaan
Abi Sanan berkata, aku bertanya Aba Al-Hassan Al-Ridha (as): (Adakah
Allah Azza wa Jalla, mengenal diri-Nya sebelum penciptaan dicipta?
Beliau (as) menjawab: Ya,
Aku berkata: Adakah Dia melihatNya dan mendengarkanNya?
Beliau (as) berkata: (Dia tidak memerlukannya, kerana Dia tidak
bertanya padaNya dan tidak meminta dariNya. Dia adalah diriNya, dan diriNya
adalah Dia. KekuasaanNya dilaksanakan, maka dia tidak perlu menamakan diriNya.
Tetapi Dia memilih untuk diri-Nya Nama-nama supaya yang lain dariNya menyeru
denganNya, kerana jika Dia tidak diseru dengan NamaNya, Dia idak akan dikenal.
Nama pertama yang dipilihNya untuk DiriNya adalah: Yang Tinggi, Yang Agung [ العلي العظيم - Al-‘Aliy Al-‘Adzim], kerana Dia Maha Tinggi
dari segalanya, maknanya ialah Allah dan Nama-Nya ialah "Al-‘Aliy Al-‘Adzim
(Yang Tinggi, Yang Agung) ", dan itu adalah yang pertama daripada
nama-nama-Nya, Dia adalah di atas dari segala sesuatu ) [10]
Terdahulu dia (as) telah berkata:
(عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ أَنَّهُ سَأَلَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ (ع) عَنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ وَاشْتِقَاقِهَا اللَّهُ مِمَّا هُوَ مُشْتَقٌّ، فَقَالَ (ع): يَا هِشَامُ، اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَإِلَهٌ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً وَالِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَمَّى، فَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمَعْنَى فَقَدْ كَفَرَ وَلَمْ يَعْبُدْ شَيْئاً، وَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَالْمَعْنَى فَقَدْ أَشْرَكَ وَعَبَدَ اثْنَيْنِ، وَمَنْ عَبَدَ الْمَعْنَى دُونَ الِاسْمِ فَذَاكَ التَّوْحِيدُ،
(Dari Hisham bin Al-Hakam, bahawa dia
bertanya kepada Aba Abdillah (as) tentang nama-nama Allah dan nama
"Allah" itu apa asalnya, dari mana terbitnya, dia (as) berkata: Ya
Hisham, perkataan "Allah" berasal dari kata "ilah", dan
ilah diperlukan kepada yang berpaling (bergantung) padanya, dan nama bukan pada
sebutan namanya. Oleh itu, sesiapa yang menyembah nama tanpa makna,
sesungguhnya dia telah kafir dan tidak menyembah sesuatu, dan sesiapa yang
menyembah nama dan makna, sesungguhnya dia telah syirik dan telah
menyembah kedua-duanya. dan sesiapa yang menyembah makna tanpa
nama, maka sesungguhnya inilah Tauhid. [11]
Dan kata-kata Imam-imam (as) adalah jelas di dalam riwayat-riwayat,
bahawa manusia hanya perlu memikirkan kata-kata Imam Al-Ridha (as)
(KekuasaanNya dilaksanakan, maka dia tidak perlu menamakan diriNya. Tetapi
Dia memilih untuk diri-Nya Nama-nama supaya yang lain dariNya menyeru
denganNya, kerana jika Dia tidak diseru dengan NamaNya, Dia idak akan
dikenal.),
Dan kata-kata Imam Sadiq (as): (Ya Hisham, perkataan "Allah"
berasal dari kata "ilah", dan ilah (tuhan) diperlukan kepada yang
berpaling (bergantung) padanya)
Dan untuk gambaran yang lebih jelas kita mesti mengenal bahawa Makrifat
tentang Dia SWT dengan mengenal Hakikat sifat-sifat-Nya sepenuhnya yang agak
mustahil, kerana dua sebab:
Pertama: Bahawa semua sifat-sifat Ilahiyah, bahkan keseluruhannya
adalah Al-Lahut - Allah – tidak lain adalah wajah
yang dengannya Allah SWT telah wajahkan wajah-wajah kita, dengan apa yang
sesuai dengan keadaan kita. Jadi Al-Lahut bukan hakikat, tetapi ia adalah jalan
untuk Hakikat Makrifat. Oleh itu, ia berhenti padaNya dan mempertimbangkan bahawa
dengan mengenalNya ia adalah Hakikat Makrifat, adalah sama seperti
berhenti di tengah-tengah jalan yang membawa kepada sasaran, dan mendakwa
bahawa sudah mencapai sasaran.
Kedua : Apabila sifat-sifat yang diberikan namanya kepada-Nya SWT ia
menjadi mutlak, jadi bagaimana mungkin yang tidak mutlak mengenal makrifat
mutlak yang lengkap, manakala mengenal yang lengkap bermakna yang Arif perkara
yang di sekeliling. Dan tidak ada yang di sekeliling sesuatu kecuali yang lebih
atas atau, sekurang-kurangnya sama dengannya . Oleh itu, mendakwa keupayaan
mengenal sifat-sifat Ilahiyah suatu yang makrifat lengkap samalah seperti mensabitkan
dakwaan kemajmukan Al-Lahut Mutlak, dan menjadikan Yang Maha ‘Arif itu sabit -
dan dia adalah makhluk - satu ketuhanan mutlak, dan ini adalah palsu. Dengan
itu, apa yang kita boleh kenal dari sifat-sifat adalah tajalli dalam
penciptaan, dan sudah tentu tajalli yang paling rapat dengan mereka adalah para
Hujjaj Allah dalam penciptaan dan khalifah yang menggantiNya di bumi-Nya [12].
Jadi jika kita mengambil Al-Rahmah, sebagai contoh, dan kita hendaklah
tahu apa yang boleh diketahui tentang Al-Rahmah, supaya kita boleh tahu
hubungan dari para Nabi dan Aushiak dengan seluruh penciptaan yang lain. Jadi
mari kita anggap bahawa ia (Al-Rahmah) berkisar antara 80-99 peratus, dan ia
berbeza antara mereka (as) mengikut taraf mereka, tetapi tidak seorang pun
daripada mereka mencapai100 peratus (Rahmat); kerana sesiapa yang bersifat itu
[100 % Rahmat] dia adalah sempurna yang tidak ada kelemahan, dan yang kaya yang
tiada kemiskinan padanya, maknanya dia adalah cahaya tanpa kegelapan di dalam
dirinya, ini hanyalah Dia Yang Maha Suci dan bukan ciptaan-Nya. Dan dengan itu,
tinggallah makrifat kita dengan sesuatu rahmat, tidak kira di mana sahaja ia
sampai, tidak lengkap dan penuh yang kita boleh mencapainya, ia adalah mengenal
(makrifat) ketidakupayaan untuk mengenal Al-Rahmah yang mutlak .
Dan dalam makna yang ringkas, ia adalah makrifat (mengenal) yang
bergantung kepada menafikan kekurangan [13], bermakna ia
adalah makrifat yang bergantung kepada Tanzih atau Tasbih (menyuci atau
menyanjung) Allah. Dan untuk itu saya telah katakan dan bentangkan bahawa
Tauhid pada Tasbih bukan pada Sifat.
Dan juga, ia adalah makrifat untuk penciptaan umum dikaitkan dengan
khalifah Allah di bumi-Nya, kerana mereka mengenal Allah dan pada
mereka Tauhid dilaksanakan. Dengan belas kasih (Rahmat) mereka mengenal
Al-Rahmah Al-Mutlak, dan dengan rububiyah mereka dalam penciptaan, mengenal
Ar-Rububiyah Al-Mutlak, dan dan dengan al-Lahutiyah mereka dalam penciptaan,
mengenal Lahut Al-MutlakNya Yang Maha Suci. Dan tanpa mereka, tidak akan ada
makrifat ataupun Tauhid pada seluruh penciptaan.
Oleh itu, Tauhid terikat kepada khalifah-khalifah Allah
dengan ikatan yang sangat ketat, bahkan, jika kita memeriksanya dengan teliti
perkara ini, kita akan tahu dari apa yang telah dibentangkan bahawa Makrifat
dan Tauhid mungkin tidak dicapai oleh penciptaan yang lain, kalaulah makhluk
pertama yang diciptakan, atau ‘Aqal pertama, atau Muhammad (S), yang membuat
penciptaan dengannya mengenalNya SWT.
عن عبد السلام بن صالح الهروي، عن
علي بن موس ى الرضا، عن أبيه موس ى بن جعفر عن أبيه جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن
علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي، عن أبيه علي بن أبي طالب (عليهم
السلام)، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله):
»ما
خلق الله خلقا أفضل مني ولا أكرم عليه مني، قال علي (عليه السلام) فقلت: يا رسول الله
فأنت أفضل أم جبرئيل ؟ فقال: يا علي، إن الله تبارك وتعالى فضل أنبياءه المرسلين
على ملائكته المقربين، وفضلني على جميع النبيين والمرسلين، والفضل بعدي لك يا علي
وللأئمة من بعدك، وإن الملائكة لخدامنا وخدام محبينا. يا
علي، الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويستغفرون للذين آمنوا
بولايتنا، يا علي لولا نحن ما خلق الله آدم ولا حواء ولا الجنة ولا النار، ولا السماء
ولا الارض، فكيف لا نكون أفضل من الملائكة، وقد سبقناهم إلى معرفة ربنا وتسبيحه
وتهليله وتقديسه، لأن أول ما خلق الله عز وجل خلق أرواحنا فأنطقنا بتوحيده وتحميده. ثم
خلق الملائكة فلما شاهدوا أرواحنا نورا واحدا استعظموا أمرنا، فسبحنا لتعلم الملائكة
إنا خلق مخلوقون، وأنه منزه عن صفاتنا، فسبحت الملائكة بتسبيحنا ونزهته عن صفاتنا،
فلما شاهدوا عظم شأننا للهنا، لتعلم الملائكة أن لا إله الا الله و أنا عبيد ولسنا
بآلهة يجب أن نعبد معه أو دونه، فقالوا: لا إله الا الله، فلما شاهدوا كبر محلنا
كبرنا لتعلم الملائكة أن الله أكبر من أن ينال عظم المحل الا به،فلما شاهدوا ما جعله الله لنا من
العز والقوة قلنا: لا حول ولا قوة الا بالله لتعلم الملائكة أن لا حول لنا ولا قوة
الا بالله، فلما شاهدوا ما أنعم الله به علينا وأوجبه لنا من فرض الطاعة قلنا:
الحمد لله لتعلم الملائكة ما يحق لله تعالى ذكره علينا من الحمد على نعمته، فقالت الملائكة:
الحمد لله، فبنا اهتدوا إلى معرفة توحيد الله وتسبيحه وتهليله وتحميده وتمجيده. ثم إن الله
تبارك وتعالى خلق آدم فأودعنا صلبه وأمر الملائكة بالخجود له تعظيما لنا وإكراما،
وكان سجودهم لله عز وجل عبودية ولآدم إكراما وطاعة لكوننا في صلبه، فكيف لا نكون
أفضل من الملائكة وقد سجدوا آلدم كلهم أجمعون، وإنه لما عرج بي إلى السماء أذن
جبرئيل مثنى مثنى، وأقام مثنى مثنى،
ثم قال لي: تقدم يا محمد، فقلت
له: يا جبرئيل أتقدم عليك؟ فقال: نعم؛ لأن الله تبارك وتعالى فضل أنبياءه على
ملائكته أجمعين، وفضلك خاصة، فتقدمت فصليت بهم ولا فخر،
فلما انتهيت إلى حجب النور قال لي
جبرئيل: تقدم يا محمد، وتخلف عني، فقلت: يا جبرئيل في مثل هذا الموضع تفارقني؟
فقال: يا محمد، إن انتهاء حدي الذي وضعني الله عز وجل فيه إلى هذا المكان، فإن
تجاوزته احترقت أجنحتي بتعدي حدود ربي جل جالله. فزج بي في النور زجة حتى انتهيت
إلى حيث ما شاء الله من علو ملكه، فنوديت: يا محمد، فقلت: لبيك ربي وسعديك تباركت
وتعاليت، فنوديت: يا محمد أنت عبدي وأنا بك فإياي فاعبد وعلي فتوكل، فإنك نوري في
عبادي ورسولي إلى خلقي وحجتي على بريتي، لك ولمن اتبعك خلقت جنتي، ولمن خالفك خلقت
ناري، ولأوصيائك أوجبت كرامتي، ولشيعتهم أوجبت ثوابي. فقلت:
يا رب، ومن أوصيائي؟ فنوديت: يا محمد، أوصياؤك المكتوبون على ساق عرشي، فنظرت وأنا
بين يدي ربي جل جالله إلى ساق العرش فرأيت اثنى عشر نورا ، في كل نور سطر أخضر
عليه اسم وصي من أوصيائي، أولهم: علي بن أبي طالب، وآخرهم مهدي أمتي، فقلت: يا رب
هؤلاء أوصيائي من بعدي؟ فنوديت: يا محمد، هؤلاء أوليائي وأوصيائي وحججي بعدك على
بريتي، وهم أوصياؤك وخلفاؤك وخير خلقي بعدك، وعزتي وجلالي، لأظهرن بهم ديني
ولأعلين بهم كلمتي ولأطهرن الارض بآخرهم من أعدائي، ولأمكننه مشارق الارض
ومغاربها، ولأسخرن له الرياح، وألذللن له الخحاب الصعاب، ولأرقينه في الاسباب،
ولأنصرنه بجندي، ولأمدنه بملائكتي حتى تعلو دعوتي ويجتمع الخلق على توحيدي،
ثم لأديمن ملكه، ولأداولن الايام بين أوليائي إلى يوم القيامة«
Dari Abdul Salam bin Saleh Al-Harwi, dari Ali bin Musa Al-Ridha, dari
bapanya Musa bin Ja'far, dari bapanya Ja'far bin Muhammad, daripada bapanya
Muhammad bin 'Ali dari bapanya Ali bin Al-Hussein, daripada bapanya Al-Hussein
bin 'Ali dari bapanya Ali bin Abi Talib (as), bahawa dia berkata: Rasulullah (S)
bersabda:
("Allah tidak menciptakan ciptaan yang lebih baik daripada ku dan
yang tidak lebih mulia padanya daripada ku. "
Ali (as) berkata: "Wahai Rasulullah, adakah engkau lebih baik atau
Jibril?"
Jadi baginda (S) bersabda: "Wahai Ali, sesungguhnya Allah Tabarak
Wa Ta’ala, telah melebihkan semua Anbiak dan Mursalin-Nya ke atas Malaikat
muqarabin-Nya, dan Dia telah melebihkan aku atas semua Nabi-nabi dan
rasul-rasul, dan yang utama selepasku adalah engkau wahai Ali, dan bagi
Imam-imam yang akan datang selepas-mu, dan sesungguhnya para malaikat adalah
khadam kita dan khadam-khadam yang kasihkan kita .
Wahai Ali, orang-orang yang membawa Arasy dan mereka yang
mengelilinginya mensucikan dengan memuji Tuhan, mereka meminta ampun untuk
orang-orang beriman dengan Wilayah (kekuasaan) kita.
Wahai Ali, jika tidak kerana kita, Allah tidak akan menciptakan Adam
atau Hawa atau Syurga atau Neraka, atau Langit atau Bumi, jadi bagaimana kita
tidak lebih baik daripada para malaikat dan kita telah mendahului mereka dalam
makrifat pada Tuhan kita dan bertasbih padaNya, berTahlil padaNya dan berTaqdis
padaNya, kerana apabila Allah Azza wa Jalla mula mencipta, Dia menciptakan
Ruh-ruh kita, kita disebut dengan men-Tauhid-kanNya dan memuji-Nya.
Kemudian Dia mencipta malaikat, lalu apabila mereka melihat Ruh-ruh
kita sesuatu yang bercahaya mereka rasa kita sebagai perkara yang terlalu
besar, jadi kita bertasbih untuk memberi tahu malaikat bahawa kita adalah
makhluk ciptaan, dan bahawa Dia terlalu jauh dari sifat-sifat kita .
Maka bertasbih malaikat-malaikat dengan tasbih kita dan menjauhkanNya
atas sifat-sifat kita.
Oleh itu, apabila mereka melihat kebesaran urusan kita, kita
dialu-alukan, agar para malaikat mengetahui bahawa - لا إله الا الله (tiada Tuhan melainkan
Allah) dan bahawa kita adalah hamba dan bukan tuhan-tuhan untuk disembah
bersama-Nya atau tanpa-Nya.
Lalu mereka berkata : لا
إله الا الله (Tiada Tuhan melainkan Allah).
Oleh itu, apabila mereka melihat bahawa hal kita menjadi lebih besar,
kita berkata الله أكبر - Allahu Akbar
(Allah Maha Besar), supaya malaikat mengetahui bahawa Allah terlalu Agung yang
tidak lain daripada Dia boleh mempunyai hal kebesaran ini.
Oleh itu, apabila mereka melihat apa yang diberikan Allah kepada kita
daripada Kebesaran dan Kekuatan, kita berkata: لا حول ولا قوة
إلا بالله - La hawla wala quwwata illa Billah (tiada daya dan kekuatan melainkan
dengan Allah) supaya malaikat mengetahui bahawa kita tidak mempunyai apa-apa
daya atau kekuatan melainkan dengan Allah.
Oleh itu, apabila mereka melihat nikmat yang telah dikurniakan oleh
Allah kepada kita dan mewajibkan kepada kita dengan mengenakan ketaatan kepada
kita, kita berkata: الحمد لله - Alhamdu lillah (Segala puji bagi
Allah), supaya malaikat mengetahui apa hak Allah kepada kita dari mengingatiNya
dengan memuji-Nya atas nikmat-Nya, maka malaikat berkata: Alhamdu lillah
(Segala puji bagi Allah), oleh itu dengan kita mereka telah dibimbing kepada
makrifah Tauhid Allah dan bertasbih (mensucikan)-Nya, bertahlil (berpaling
memperTuhankan)-Nya, bertahmid (memuji)-Nya dan bertamajid (memuliakan)-Nya.
Kemudian Allah Tabaraka Wa Ta’ala, menciptakan
Adam dan meletakkan kita di sulbinya, dan Dia memerintahkan para malaikat sujud
kepadanya, mengagungkan dan memuliakan kita. Sujud mereka itu adalah sujud ’Ubudiyah
kepada Allah Azza wa Jalla, dan sujud mereka kepada Adam memuliakan dan taat
kepada kita kerana kita berada di sulbinya. Jadi bagaimana kita tidak melebihi
para malaikat kerana mereka semua telah sujud kepada Adam?
Dan apabila Dia telah naikkan aku ke Langit (mikraj), Jibril membaca
azan dua kali, dua kali dan membaca Iqama dua kali, dua kali.
Kemudian dia berkata kepadaku: Teruskanlah (ke hadapan) Ya Muhamamd .
Maka aku berkata: Wahai Jibril, Bolehkah aku mendahului kamu?
Jibril berkata: Ya, kerana Allah Tabaraka Wa Ta’ala, melebihkan
Anbiak-Nya atas segala malaikat-Nya , dan Dia telah melebihkan engkau secara
khusus .
Jadi aku terus pergi, dan aku mengimamkan solat mereka tanpa
kebanggaan.
Oleh itu, apabila aku sampai ke Hijab cahaya, Jibril berkata kepadaku:
"Dahuluilah Ya Muhammad ", dan dia berhenti di belakang ku.
Jadi aku berkata: Wahai Jibril, mengapa engkau meninggalkan aku kini
berada dalam kedudukan ini?
Jadi dia berkata: Wahai Muhammad, ini adalah penghujung sempadan yang
Allah Azza wa Jalla telah tentukan bagiku di tempat ini, jika aku melampauinya
sayapku akan terbakar kerana menjangkau had Tuhanku Jalla Jalaalah.
Kemudian dia menolak naik aku ke dalam Cahaya ditolak sehingga aku
sampai di mana yang Allah kehendaki dari Ketinggian Kerajaan-Nya.
Kemudian aku telah dipanggil: Wahai Muhammad!
Jadi aku berkata :
لبيك ربي وسعديك تباركت
وتعاليت
Ya Wahai Tuhanku! dan Atas KesenanganMu! BarkahMu dan KetinggianMu!
Kemudian aku telah dipanggil: Wahai Muhammad, engkau adalah hambaKu,
dan Akulah Tuhan kamu, maka beribadatlah kamu, dan bergantunglah pada Ku
(tawakkal), kerana engkau adalah CahayaKu pada hamba-hambaKu, dan utusan-Ku
pada penciptaan aku, dan HujjahKu pada makhlukKu. Bagi kamu dan untuk
orang-orang yang mengikuti kamu, Aku telah cipta Syurga-Ku, dan bagi yang
menentang engkau aku telah cipta api nerakaKu, dan bagi Aushiak engkau Aku
telah wajibkan HormatKu, dan bagi Syiah mereka Aku wajibkan GanjaranKu.
Jadi aku berkata: Wahai Tuhan, siapakah Aushiak-ku?
Jadi aku dipanggil: Wahai Muhammad, Aushiak engkau adalah orang-orang
yang ditulis pada kaki ArasyKu .
Jadi aku melihat, aku di hadapan Tuhanku Jalla Jalaalah pada kaki
Arasy. Jadi aku melihat Dua belas Cahaya, dalam setiap cahaya terdapat garis
hijau di mana padanya ada nama Washiy dari Aushiak-ku.
Pertama dari mereka: Ali bin Abi Talib, dan yang terakhir dari mereka:
Mahdi umatku.
Jadi aku berkata: Wahai Tuhanku, mereka ini Aushiak-ku selepasku?
Jadi aku dipanggil: Wahai Muhammad, mereka ini adalah AuliakKu,
Aushiak-Ku dan HujjajKu selepas kamu atas makhlukKu. Dan mereka adalah Aushiak
dan Khalifah-khalifah engkau dan penciptaan terbaik-Ku selepas engkau.
Demi ‘IzzahKu dan JalalKu! Sesungguhnya Aku akan zahirkan (menangkan)
melalui mereka AgamaKu, dan aku akan tinggikan melalui mereka Kalimah-Ku, dan
Aku akan menyucikan bumi dari musuh-musuhKu oleh yang terakhir daripada mereka,
dan Aku akan menempatkannya ke atas Timur dan Barat Bumi ini, dan Aku akan
taklukkan angin kepadanya, dan akan Aku limpahkan Ketinggian, memperteguh
Kesukaran, dan Aku akan himpunkan dia dalam hal segala perkara dan sebab, dan
Aku akan beri kepadanya sokongan tenteraKu, dan Aku akan bantu dia oleh
malaikatKu, sampai Tinggi SeruanKu dan berkumpul penciptaan atas TauhidKu, maka
aku akan mengekalkan kerajaannya, dan aku akan daulahkan hari-hari-Ku antara
AuliakKu hingga hari kiamat ) [14] ] [15]
---------------------------------------
[1] maknanya perkataan "Allah" yang abstrak (mujarad) dari
apa-apa batasan ia hanya digunakan untuk Zat Ilahiyah, Tetapi jika ia datang
dalam konteks kata-kata tidak boleh bersamanya ada perubahan bentuk kata bagi Zat Ilahiyah
Maka ianya
kembali ke asal-usulnya sebagai nama yang diambil mengikut sifat-sifat, ia
tidak boleh, sebagai contoh, untuk memahami ayat "Saya memandang Allah
berjalan" bahawa apa yang dimaksudkan di sini Allah SWT, dan tidak boleh diterima
bahawa makna ayat:
﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ
اللَّـهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ﴾
"Tiada yang mereka nanti-nantikan
melainkan datangnya Allah dan malaikat dalam naungan awan." [Al-Baqarah 2:210]
yang dimaksud di sini adalah Allah SWT, kerana ia adalah terhad di sini
dengan datang Dalam naungan awan, dan Maha Tinggi Allah dari sifat-sifat jasmani
ini, tetapi Dia Yang Maha Suci adalah jauh di atas segala batasan.
[2] Al-Kafi: Al-Kulaini: Jilid 1, hal, 134; Al-Tauhid Al-Saduq: hal 103..
[3] Taurat: Genesis - bab pertama
[4]. Taurat: Genesis - bab pertama.
[5] Al-Kafi: Al-Kulaini: Jilid 1, hal, 134; Al-Tauhid Al-Saduq: hal 103.
[6] Seperti yang telah dibentangkan dalam tulisan saya mengenai
"Al-Shamad ", bahawa Tanzih dan Tasbih pada Zat dan penjelasan untuk
Kesempurnaan Mutlak, melalui penafian sebarang kekurangan daripadanya.
[7] Al-Tauhid - Al-Sheikh Al-Suduq: halaman 137
[8] Al-Tauhid - Al-Sheikh Al-Suduq: halaman 138
[9] Al-Shadiq (as) berkata: (Al-‘Ubudiyah adalah teras (intipati -jauhar)
hakikat Al-Uluhiyah) - Mishbah Al-Syari'ah: halaman 7. Al-Tafsir Al-Safi :
Jilid 6, halaman 348, dan di dalamnya (jauhar) dan selainnya dari sumber-sumber
lain .
[10] Al- Kafi : jilid 1, halaman 113
[11] Al- Kafi , jilid 1, halaman 87, hadis 2
[12] Seperti yang telah dibentangkan sebelum ini ("bermakna diutus
mereka adalah perlu kerana Makrifat lengkap pada mereka dan melalui mereka
")
[13] Jika kita menganggap bahawa yang adil adalah bertentangan dengan
yang zalim. Dan jika kita menganggap bahawa 99 peratus daripada Keadilan telah
ditajallikan (wujud – muncul) pada salah seorang
khalifah Allah di bumi-Nya, dan baki satu peratus adalah nisbah zalim pada
sifat kewujudan beliau, dan bahawa kita dapat mengenal Khalifah ini dari
khalifah-khalifah Allah di bumi-Nya, ber-Makrifat Lengkap. Maka kita akan
mengetahui yang sebanyak 99 peratus Keadilan dan kita tahu kezaliman yang
termasuk dalam halaman kewujudan beliau. Sekarang, jika kita mahu untuk
menggambarkan keadilan mutlak, bergantung kepada makrifat ini yang kita ada,
kita tidak akan dapat untuk mengatakan mengenai keadilan mutlak, kecuali bahawa
ia adalah keadilan yang tidak mempunyai ketidakadilan di dalamnya. Yang
bermaksud bahawa, kita bergantung kepada menafikan ketidakadilan dari halaman
keadilan mutlak untuk mengetahui keadilan mutlak. Dan ini menidakkan
Ketidakadilan menunjukkan kepada kita dalam penjelasan yang lengkap
ketidakupayaan kita untuk mengetahui Keadilan mutlak.
[14] 'Iilal Al-Syara'i - Sheikh Al-Sudouq : jilid 1, halaman 5. Kamal
Al-Deen wa Tamam Al-Ne'mah: halaman 255
Tiada ulasan:
Catat Ulasan