Dan sebagai realiti kehidupan di mana ia tidak berbeza dari keduanya, tetapi Ibn Hajar cuba menjauhkannya untuk keluar dari kebuntuan ini dengan mentakwil keduanya sejauh mungkin:
Pertama: Pendapat: (Ia adalah khabar yang membawa makna pada perkara ini, jika tidak, perkara ini telah terkeluar dari Quraisy pada kebanyakan negara).
Kedua: ia berkata: (dan ianya hanya dibawa pada zahirnya dan mereka yang mengatasinya atas pertimbangan urusan rakyat di kebanyakan negara, walaupun mereka bukan dari kalangan Quraisy tetapi mereka mengetahui kedudukan kekhalifahan pada kaum Quraisy dan menjadikan tujuan perkara itu akan hanya namaan pada khilafah yang tidak bebas dari hukum).
Dalam takwil pertama Ibn Hajar mengiktiraf bahawa hadits ini adalah khabar dari Rasulullah (S) mengenai masa depan kekhalifahan (khilafah), tetapi kerana khilafah telah terkeluar dari Quraisy, maka ia mentakwilkan khabar ini sebagai suatu perintah, dalam erti kata bahawa Nabi (S) telah mengarahkan dan menghukumkan bahawa kedudukan khalifah pada kaum Quraisy, dan ini bermakna ia tidak sah pada selain mereka, maka jika dikuasai dan ditaklukan dari mereka yang bukan Quraisy adalah dikira sebagai perampasan yang tiada perkiraan syari’at atasnya.
Dan takwilan (tafsiran) ini jauh dari kemahuan Ibn Hajar untuk menghilangkan hasil percanggahan antara khabar-khabar dari Nabi (S), ia adalah yang benar dari orang-orang yang benar dan kenyataan luaran daripada terkeluarnya khalifah dari Quraisy telah berlaku, dan dijadikan khabar itu sebagai perintah syari’at, dan perintah syari’at tidak bermakna bahawa ia tidak dapat dielakkan dari tidak berjalan, tetapi mungkin berlaku dan mungkin tidak berlaku, seperti perintah sholat dan puasa, Maka telah mematuhi petunjuk tanggung jawab sholat dan puasa, dan mungkin tidak mematuhinya maka dia layak menerima hukuman ilahi.
Pada hakikatnya, takwilan (tafsiran) Ibn Hajar ini adalah hukum yang jelas dan diberati (dipikulkan) kepada hamba (manusia), kerana makna zahir hadits tersebut adalah dalil-dalil atas kehendak khabar-khabar bukannya perintah yang disyariatkan, dan takwilannya khilaf dari yang asal, bukan hanya ditimbulkan apabila perlu, dan untuk selamanya dari dalil syar’etlah sebagai penentu
takwilan (tafsiran), bukan hanya berdasarkan keinginan dan ketaksuban (fanatik) mereka, dan Ibn Hajar Al-‘Asqalani telah datang dengan cara yang menghairankan di sini, tetapi dia membantah penyelewengan dan sesuatu yang terkeluar dari pilihan Allah, dan menjadikannya hakim atas khabar-khabar Nabi (S) dengan menjadikan Khilafah untuk Quraisy hingga hari kiamat untuk membataskannya dari khabar-khabar kepada yang disyari’atkan! Walaupun zahir hadits adalah penentu dan saksi atas batilnya akidah bagi sesiapa yang mengatakan dibolehkan khalifah Islam bukan dari Quraisy, dan ketidaksahan lantikan khalifah yang keluar dari Quraisy,
Pertama: Pendapat: (Ia adalah khabar yang membawa makna pada perkara ini, jika tidak, perkara ini telah terkeluar dari Quraisy pada kebanyakan negara).
Kedua: ia berkata: (dan ianya hanya dibawa pada zahirnya dan mereka yang mengatasinya atas pertimbangan urusan rakyat di kebanyakan negara, walaupun mereka bukan dari kalangan Quraisy tetapi mereka mengetahui kedudukan kekhalifahan pada kaum Quraisy dan menjadikan tujuan perkara itu akan hanya namaan pada khilafah yang tidak bebas dari hukum).
Dalam takwil pertama Ibn Hajar mengiktiraf bahawa hadits ini adalah khabar dari Rasulullah (S) mengenai masa depan kekhalifahan (khilafah), tetapi kerana khilafah telah terkeluar dari Quraisy, maka ia mentakwilkan khabar ini sebagai suatu perintah, dalam erti kata bahawa Nabi (S) telah mengarahkan dan menghukumkan bahawa kedudukan khalifah pada kaum Quraisy, dan ini bermakna ia tidak sah pada selain mereka, maka jika dikuasai dan ditaklukan dari mereka yang bukan Quraisy adalah dikira sebagai perampasan yang tiada perkiraan syari’at atasnya.
Dan takwilan (tafsiran) ini jauh dari kemahuan Ibn Hajar untuk menghilangkan hasil percanggahan antara khabar-khabar dari Nabi (S), ia adalah yang benar dari orang-orang yang benar dan kenyataan luaran daripada terkeluarnya khalifah dari Quraisy telah berlaku, dan dijadikan khabar itu sebagai perintah syari’at, dan perintah syari’at tidak bermakna bahawa ia tidak dapat dielakkan dari tidak berjalan, tetapi mungkin berlaku dan mungkin tidak berlaku, seperti perintah sholat dan puasa, Maka telah mematuhi petunjuk tanggung jawab sholat dan puasa, dan mungkin tidak mematuhinya maka dia layak menerima hukuman ilahi.
Pada hakikatnya, takwilan (tafsiran) Ibn Hajar ini adalah hukum yang jelas dan diberati (dipikulkan) kepada hamba (manusia), kerana makna zahir hadits tersebut adalah dalil-dalil atas kehendak khabar-khabar bukannya perintah yang disyariatkan, dan takwilannya khilaf dari yang asal, bukan hanya ditimbulkan apabila perlu, dan untuk selamanya dari dalil syar’etlah sebagai penentu
takwilan (tafsiran), bukan hanya berdasarkan keinginan dan ketaksuban (fanatik) mereka, dan Ibn Hajar Al-‘Asqalani telah datang dengan cara yang menghairankan di sini, tetapi dia membantah penyelewengan dan sesuatu yang terkeluar dari pilihan Allah, dan menjadikannya hakim atas khabar-khabar Nabi (S) dengan menjadikan Khilafah untuk Quraisy hingga hari kiamat untuk membataskannya dari khabar-khabar kepada yang disyari’atkan! Walaupun zahir hadits adalah penentu dan saksi atas batilnya akidah bagi sesiapa yang mengatakan dibolehkan khalifah Islam bukan dari Quraisy, dan ketidaksahan lantikan khalifah yang keluar dari Quraisy,
Mereka semua adalah firqah dalam Islam kecuali Syiah Ahl Al-Bait
(as) yang mengatakan bahawa Khilafah Islam pada kaum Quraisy hingga hari
kiamat, dan ia tidak pernah dan tidak akan keluar dari mereka yang mewakili khalifah-khalifah
Nabi (S) daripada ‘itrah (keturunan) baginda yang disucikan.
Hadits Khilafah pada Quraisy hingga hari kiamat adalah
salah satu dalil yang membimbing kita untuk mengenal pasti golongan yang terselamat
(Al-Firqah Al-Najiah) daripada tujuh puluh tiga golongan, seperti yang disebut
di alam hadits di kalangan Syiah dan Sunnah, iaitu Hadits Al-Tsaqalain, Hadits Al-Safinah,
Hadits Al-Aman, dan Hadits keperluan Wujud Al-Imam pada setiap masa, dan hadits-hadits
lain, semuanya menjadi saksi kepada makna penerusan kedudukan khalifah pada
kaum Quraisy; iaitu penerusan ‘itrah Nabi (S) yang merupakan tulang belakang (bonggol)
Quraisy dan sifat-sifat mereka yang lebih berhak di sisi Nabi (S) dan dari
risalah penyampaian baginda selengkapnya.
Kedua-duanya menunjukkan yang Hadits Khilafah pada Quraisy
hingga hari kiamat adalah khabar dan bukan perintah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari
dan Muslim di dalam hadits-hadits shahih mereka, dan mengikut lafaz Al-Bukhari:
Dari Abu Hurairah
bahawa Nabi (S) bersabda:
(الناس تبع لقريش في هذا الشأن مسلمهم تبع لمسلمهم وكافرهم تبع
لكافرهم والناس معادن خيار هم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا تجدون من خير
الناس أشدهم كراهية لهذا الشأن حتى يقع فيه(
(Manusia
itu selalu mengikut Quraisy dalam urusan ini. Kaum muslimnya mengikuti muslim
mereka dan kafirnya mengikuti kafir mereka. bagi manusia berbagai-bagai
asal-usulnya maka orang-orang yang baik pada zaman jahiliyyah akan menjadi baik
pula pada zaman Islam bila mereka memahami, dan kalian akan temui pula bahawa
manusia yang paling baik dalam urusan ini adalah orang yang paling menbenci terhadap
urusan ini hingga dia masuk ke dalamnya" [41]
Dan apa yang diriwayatkan Muslim dalam Shahihnya,
dari Jabir bin Abdullah berkata: Nabi (S) bersabda:
الناس تبع لقريش في الخير والشر
Manusia
itu selalu mengikut Quraisy oleh orang-orang Quraisy dalam kebaikan dan kejahatan)
[42]
Dan hadits-hadits ini menunjukkan dengan terang dan jelas
pada kehendak kebaikan dan bukan perintah syari’at, pada ungkapan (dalam kebaikan
dan kejahatan), di mana ia adalah mustahil dari Rasulullah (S) untuk
memerintahkan supaya mengikuti orang-orang jahat. Maka hadits tersebut menjelaskan
khabar bukannya perintah, kejelasannya tidak dapat disembunyikan lagi.
---------------------------------------- -
[41] Sahih Bukhari: J 4 hal 154 Sahih Muslim J
6 hal 2. Muslim tidak menyebut bahagian akhir hadits salah satu daripada
ceramah tersebut:
(والناس
معادن خيارهم في الجاهلية خيار هم في الإسلام إذا فقهوا تجدون من خير الناس أشدهم
كراهية لهذا الشأن حتى يقع فيه)
[42] Sahih Muslim J 6 hal 2
Tiada ulasan:
Catat Ulasan